Что такое ФЭН в традиционной китайской медицине?

ФЭН : Значение Ветра в китайской медицине

с особым вниманием к акупунктурной точке фэн-чи (GB-20)

Субхути Дхармананда, доктор философии, директор Института традиционной медицины, Портленд, Орегон

Термин в области традиционной китайской медицины, который вызывает значительные трудности у современных практиков, — ветер ( фэн ). Он известен как:

• одна из шести внешних причин болезней (шесть ци или шесть инь);
• одно из состояний, связанных с систематическими соответствиями пяти элементов (ветер связан с элементом дерево);
• сущность, имеющая внешнее и внутреннее происхождение, связанная с диагностическими категориями; и
• один из терминов, используемых в названиях точек акупунктуры, таких как фэнчи (GB-20), фэнфу (GV-16), фэнмэнь (BL-12) и фэнши (GB-31).

Использование этого термина Фэн настолько распространен и таинственен, что современный текст о глубинном значении названий точек акупунктуры называется: « Постижение ветра (1)». Конечно, чтобы понять основы китайской медицинской мысли в достаточной степени, чтобы выполнять практику восточной медицины, нужно понять значение слова ветер.

Трудность с термином «ветер» заключается в том, что он широко и свободно используется на Востоке в отношении здоровья и болезней, в то время как для западных людей в медицинской сфере он не имеет эквивалентного значения или значения. Пациенту, незнакомому с использованием этого термина, могут сказать: «Ваше состояние связано с ветром» или это лечение для «ветра-тепла». Загадочная ссылка на погодные условия может потребовать объяснения. Соответствующее описание китайской концепции может подготовить почву для лучшего понимания китайской традиции. С другой стороны, неприемлемое описание может привести к еще большему подозрению в отношении иностранных концепций, используемых в порой странной медицинской традиции, которая включает в себя кровопускание, кровопускание, введение более дюжины игл в тело и прием внутрь больших комбинаций трав.

Один из подходов, который был принят при описании ветра в связи с болезнью, заключается в том, чтобы полагаться на строгую интерпретацию ветра как «пагубного влияния»: воздействие ветреной погоды может вызвать болезнь. Другой подход заключается в использовании аналогии, например, когда симптомы появляются в разных частях тела в разное время, это предполагает движение, подобное ветру, поэтому существует «болезнь ветра». Лучшее объяснение ветра может прийти, если разделить его роль в медицинской системе на две: этиология (причина заболевания) и проявление (характеристики заболевания), каждое из которых может быть описано отдельно. Цель данной статьи — раскрыть основу китайской концепции и предложить современное описание.

Прежде чем описать историческое развитие термина «ветер» и его изображение в виде пиктограммы, может быть полезно рассмотреть применение этого термина в традиционной китайской медицине, как она дошла до нас сегодня:

• заболевания, связанные с избыточной подвижностью тела: эпилепсия (редко судороги) и болезнь Паркинсона;
• заболевания, симптомы которых проявляются в разных частях тела в разное время: ревматизм на ранней стадии, поражающий различные суставы или кожные высыпания, появляющиеся в разных местах;
• заболевания, сопровождающиеся потерей подвижности: инсульт, паралич, тетания и кома;
• различные болевые, онемевшие и спастические синдромы, иногда называемые  би синдромы, включая головную боль, зубную боль, онемение конечностей, спазмы сухожилий, артрит, глубокие боли в костях;
• острые заболевания: простуда, грипп, синусит, кожная сыпь, боль в горле, кашель, заболевания глаз; а также
• заболевания, поражающие поверхность тела (кожу или плоть, а не внутренние органы): хроническая экзема, проказа, золотуха, выпадение волос.

В области современной медицины был выявлен ряд причинных факторов для «ветровых» расстройств, включая инфекционные агенты, неврологические проблемы и аутоиммунные заболевания. Несмотря на прогресс в научном анализе, причину возникновения заболевания у любого человека может по-прежнему трудно определить; кроме того, проявления у разных пациентов различаются, иногда значительно. Ни одно из современных объяснений причины или проявления заболеваний и расстройств по своей сути не противоречит традиционной китайской концепции о том, что они вызваны ветром или каким-то образом связаны с ветром, но объяснения кажутся более подробными и современными. Наличие современных объяснений поднимает вопрос о том, насколько полезна древняя терминология, когда дело доходит до понимания болезни и принятия решения о методе лечения. Таким образом, важно получить представление о том, насколько сильно в китайской системе полагаются на базовую концепцию ветра.

Иероглиф ФЭН: понимание смысла

Китайский иероглиф feng , обычно объясняется на основе соединения двух пиктограмм. Одна из них изображает насекомое ( chong; Первоначально хуэй , тип змеи; см. Рисунок 1), который помещается внутрь иероглифа веер , что означает происхождение (см. Рисунок 2). Полученный иероглиф (см. Рисунок 3) объясняется в древнекитайском тексте, описывающем значение письменных иероглифов (2), Шуовэнь Цзецзы (ок. 120 г. н. э.). Он ссылается на китайскую идею: «когда дует ветер, рождаются насекомые». В этой интерпретации иероглиф фэн представляет собой происхождение насекомых, но он также означает ровно то, что он означает на Западе, а именно погодные условия: движение воздуха. Упрощенная версия иероглифа (Рисунок 4) сохраняет значение погодных условий, движения воздуха, по сей день. Фэнбяо — флюгер (используется для измерения направления ветра), фэнче — ветряная мельница, а фэншань — электрический вентилятор.

Возможно, образ летающих насекомых, некоторые из которых появляются довольно внезапно при смене сезонов и которые, как может показаться, летят по пути ветра, породил представление о том, что ветер является их источником. В древнекитайской литературе также есть идеи о том, что ветер «обитает» в пещерах, прежде чем он вырывается порывами в атмосферу, и пещеры являются местом, где некоторые насекомые собираются в больших количествах. Насекомые и другие мелкие ползающие животные рассматривались бы негативно, как источник разрушения; аналогично, ветер часто является разрушительной силой. Таким образом, связь между насекомыми и ветром могла найти свой путь в развитии письменных иероглифов в результате нескольких концептуальных связей, проведенных между ними.

Рисунок 1. Чун или хуэй .

Рисунок 2. Вентилятор .

Рисунок 3. Фэн ; традиционная версия.

Рисунок 4. Фэн ; упрощенная версия.

Проявление ветра, особенно его направление, долгое время считалось важным. В частности, было замечено, что ветровые условия при каждой смене сезона (например, с зимы на весну) и в середине сезона, по-видимому, имели различную фундаментальную природу, и поэтому в общей сложности было выделено восемь ветров.

Тип ветра, который фактически встречался в любой из этих восьми точек в году, как считалось, имел прогностическое значение для различных результатов, включая урожайность. Концепция того, что ветер был патологическим агентом, по-видимому, коррелировала с практикой гадания. В древние времена восемь ветров были связаны с Багуа (восемь триграмм Ицзин ) пришли из восьми направлений, таких как северо-восток, северо-запад и т. д. В Линшу (3) влияния этих ветров были классифицированы следующим образом:

Направление ветра	Имя Ветра	Внутренне влияет	Внешне влияет	Его Ци Причины
Юг	большой перистый ветер	сердце	каналы	нагревать
Юго-запад	коварный ветер	селезенка	мышцы	слабость
Запад	сильный ветер	легкие	кожа	сухость
Северо-запад	пронизывающий ветер	тонкая кишка	рука главный ян канал	закупорка канала
Север	сильный ветер	почки	кости, плечо, мышцы спины	холодность
Северо-Восток	неудачный ветер	толстая кишка	боковые поверхности ребер, подмышечные впадины, нижние кости, суставы конечностей	[не указано в тексте]
Восток	детский ветер	печень	толстые мышцы	сырость
Юго-Восток	перистый ветер	желудок	мышцы, плоть	масса тела

Согласно Lingshu , неблагоприятное влияние было настолько велико, что «мудрецы избегали ветров, как избегают стрел и камней». В частности, они были обеспокоены внезапной смертью от того, что в традиционных описаниях соответствует удару ( zhongfeng ). Zhongfeng , что означает пораженный [пронзенный] ветром, упоминается в Huangdi Neijing ( Suwen и Lingshu ), Shanghan Lun и Jingui Yaolue , где описания часто, хотя и не всегда, предполагают инсульт; в современной китайской медицине zhongfeng по-прежнему означает инсульт. Этот zhongfeng является доминирующей проблемой воздействия ветра на протяжении столетий, вплоть до современной эпохи.

ИЗБЕГАЙТЕ ВЕТРА И ЕГО ВОЗДЕЙСТВИЯ

Как мудрецы избегали ветров? Это не указано открыто в Lingshu или в других источниках. Первоначально, различные ритуалы и заклинания могли быть методами, на которые полагались (4). Чтение традиционной литературы покажет, что избегать ветра может означать не подвергаться воздействию продуваемого воздуха (особенно когда тело находится в определенных условиях, таких как сон) и не позволять себе стать восприимчивым к влиянию ветра (как это происходит, когда человек выпил слишком много вина или съел жирную пищу). Гао Лин, ученый-медик 16 ^-го века, предостерегал от летней практики сна на открытом воздухе под звездами, поскольку вредный ветер может проникнуть в тело; он также рекомендовал заделывать щели в доме, чтобы избежать сквозняков, особенно летом.

Перспективу раннего китайского понимания ветра можно почерпнуть из искусства fengshui (дословно: ветер и вода), иногда переводится как «геомантия». Ветер обычно считается зловредной силой. По словам Евы Вонг (14), вот рекомендации по избежанию неблагоприятного влияния ветра:

1. Не живите в районах, где постоянно дует ветер. К ним относятся открытое побережье, берега озер, широкие равнины, открытые хребты и склоны. Аэродинамические трубы также нежелательны, и они обычно встречаются в узких долинах и каньонах.
2. Ветры, которые кружатся или создают воронки, разрушительны, поскольку они вырывают энергию с корнем и уносят ее, оставляя землю «бесплодной».
3. Даже если вершина хребта покрыта деревьями, дом, расположенный там, все равно будет бить ветром. Фактически, когда ветер бьет по деревьям, деревья будут качаться, как будто они тоже «бьют» дом.

Таким образом, подобно мудрецам, упомянутым в Lingshu , нас всех предостерегают от ветра, не живя в месте, которое подвержено сильному ветру или ветру, дующему регулярно. В качестве примера того, как китайские врачи рассматривают ветреную погоду как причину болезней, в учебном туре 1994 года в Пекинском институте акупунктуры и моксотерапии (15) был представлен случай, когда у пациентки с 10-летнего возраста болела голова. Автор поясняет:

Накануне весеннего праздника, когда люди праздновали на лугу, она внезапно почувствовала сильную головную боль, от которой упала на землю, возможно, из-за болезнетворного ветра и холода....

Падение на землю (апоплексия) характерно для чжунфэн , который в данном случае, вероятно, не инсульт, а какое-то другое мозговое событие. То, что это произошло во время весеннего праздника, может иметь значение, поскольку это время одного из восьми ветров, и погода все еще холодная.

В обзоре методов сохранения здоровья, представленном Пекинским колледжем традиционной китайской медицины в 1982 году (16), говорится, что:

Не следует спать на сквозняке, чтобы не подвергнуться нападению злого ветра во время крепкого сна. Это справедливо даже в очень жаркий летний сезон.

Упоминание «даже в» жарких летних условиях важно, поскольку в большей части традиционной литературы сочетание ветра и холода (как в предыдущем примере) считается основной патологией, связанной с ветром; ветер и жара также являются проблемными. Сегодня часто можно услышать, как западные специалисты по акупунктуре предостерегают пациентов от сидения на холодном сквозняке в вентиляционных отверстиях кондиционера, рекомендация основана на этом традиционном китайском рассуждении.

Когда дело доходит до избежания влияние ветра, то есть, чтобы не подвергаться неблагоприятному воздействию ветра, то необходимо предпринять следующие шаги:

1. Нужно быть осторожным, чтобы не допустить чрезмерного открытия пор. Поры являются точкой входа для ветра; они открыты, когда человек сильно потеет. Они открыты, когда вэй Ци слаба и не может держать их закрытыми. Ветер, как патологический агент, будет действовать дальше, чтобы открыть поры. В Линшу говорится (стр. 216): «Когда пустое зло атакует человека, начиная с кожи, результатом является то, что кожа замедляется, а основание между кожей и плотью и порами открывается. Эти отверстия позволяют злу следовать за волосами, проникать и входить. Это проникает глубоко... Это вызывает передачу к месту расположения каналов».
2. Нужно быть осторожным, чтобы избежать дефицита каналов. Ветер проникает в поры и направляется в каналы. Ветер не может легко проникнуть в каналы, если они переполнены здоровой ци и кровью, то есть когда инь ци хорошо питается. В Линшу говорится (стр. 216): «Когда внезапно сталкиваешься с быстрым ветром и сильным дождем и нет болезни, это означает, что человек покрыт и нет пустоты. Следовательно, эти зла по отдельности не могут навредить человеку. Болезнь должна зародиться в пустоте ветра и в форме тела».
3. Нужно быть осторожным, чтобы избежать переполнения каналов слизью и жаром, как это происходит при чрезмерном употреблении жирной пищи и употреблении вина. Тогда ветер соединяется с слизью и огнем и вызывает серьезную закупорку и инсульт. Примеры этого будут приведены в следующем разделе.
4. Следует быстро удалить ветер из тела, если он проникает внутрь. Это достигается с помощью трав, рассеивающих ветер (см. Таблицу 1), трав, вызывающих потоотделение (например, ма-хуан и коричная веточка), а также с помощью иглоукалывания, проводимого в определенных местах (см. Таблицу 4). В  В «Румэнь Шицинь» (1228 г. н. э.) говорится: «Все злые влияния, возникающие в результате воздействия ветра или холода, собираются в коже; они хранятся внутри каналов и сетевых сосудов [ цзинлуо ]; они остаются там и не покидают тело сами по себе. В некоторых случаях они вызывают боль, которая перемещается по телу, или онемение и потерю чувствительности, а также отеки, зуд и судороги в четырех конечностях. Во всех этих случаях ответственные злые влияния могут быть устранены с помощью терапии, вызывающей потоотделение». Хотя не все травы, рассеивающие ветер, вызывают потоотделение, потовые терапии являются одним из методов рассеивания ветра.

Ссылка на пустой ветер или его пустое зло в Линшу восходит к процессу гадания. Как объясняет Уншульд (4):

Если ветер в эти дни [дни гадания, такие как первый день каждого сезона] дул с того направления, с которого Тайи [глава демонических духов] случайно оказался там, это был так называемый ветер насыщения, и он считался благоприятным предзнаменованием. Если ветер дул с противоположной стороны [будучи ветром истощения; пустоты], это считалось неблагоприятным знаком.

Этот «пустой» (или «дефицитный») ветер оказал отрицательное воздействие на урожай, погоду и здоровье людей. Что касается последнего, то Линшу далее утверждает:

Восемь ветров. Из ветров человек имеет восемь суставов ног и рук [бедро, колено, плечо и локоть]. Восемь основных, начало и середина каждого сезона [четыре сезона], могут обладать полыми ветрами. Эти восемь ветров могут ранить человека. Когда они укрываются во внутреннем существе, они вызывают глубокий ревматизм в костях и могут быть выпущены среди поясницы, позвоночника, суставов и в области между кожей и плотью. Поэтому, чтобы лечиться иглоукалыванием, нужно использовать иглы с длинным телом и острым кончиком. Это можно использовать, чтобы схватить глубокий злой и далекий ревматизм.

То есть эти длинные острые иглы могут улавливать ветер, отсюда и название книги по акупунктуре.

Существует также еще одно традиционное китайское упоминание ветра, которое следует рассмотреть, чтобы полностью понять контекст, в котором этот термин используется в медицине. Около 200 г. н.э. книга под названием Была опубликована книга «Фэнсу Тонги» ; термин «фэн» в названии совпадает с термином «ветер», но составное слово «фэнсу» означает «манеры» и «обычаи» (7). В предисловии к книге автор обсуждает значения слов «фэн» и « су» :

Фэн включает в себя такие вещи, как тепло или холод воздуха, коварство или мягкость земли, совершенство или несовершенство вод и источников, прочность или гибкость древесины и волокон. Су включает в себя те классы существ, в которых течет кровь...

Из этого объяснения видно, что feng имел коннотацию качества, природы или характеристики; таким образом, он имеет значение, несколько похожее на значение qi. Unschuld утверждал, что концепция ветра в китайской медицине была, по сути, переходной (4): ранее основными патологическими явлениями были злые духи и призраки, а позже основными патологическими явлениями были шесть qi (одним из которых является ветер). Термин feng по-прежнему используется для обозначения качеств и влияний в нескольких современных выражениях: fengdu - это выдержка, манера, поведение; fenghua - изменять или реформировать примером; fengsu по-прежнему означает обычаи и манеры; fengtu означает местный климат или природные особенности. Важность feng среди шести qi (экологических качеств, которые оказывают влияние), которая появляется в последующих медицинских текстах, подразумевает, что feng и qi рассматривались в некоторой степени схожим образом.

ДРУГИЕ ИЗОБРАЖЕНИЯ ПАТОЛОГИИ ВЕТРА

В то время как В «Линшу» основное внимание уделяется восьми ветрам, в « Сувэнь » (5) есть глава, посвященная патологическим эффектам ветра, основанным на Пяти Элементах. Таким образом, есть описание влияния ветра на каждый из внутренних органов. Например, говорится, что:

Почечный ветер проявляется как избыточное потоотделение и отвращение к ветру. Лицо приобретает тускло-серый оттенок, глаза опухают. Лицо может даже иметь угольный оттенок. Наблюдаются боли в спине и невозможность выпрямиться. Может быть закупорка мочевыводящих путей. Следует искать темно-черный цвет и оттенок в плоти.

Здесь, как и в книге 4-го века, Чжун Цзан Цзин (17) — это общие соответствия пятиэлементной системы; черный цвет связан с элементом воды, почками, поясницей и мочевыводящими путями. Ветер вызывает помехи, скованность и накопление. В этой же главе говорится, что:

Ветер является причиной многих болезней. Как только он проникает в тело, его природа становится динамичной и изменчивой, и он имеет множество патологических проявлений. Но причина всегда одна и та же: патогенный ветер, атакующий тело.

Попадая в организм, ветер может вызвать прогрессирование или передачу болезни. Например, в Suwen , говорится, что: «Когда ветер движется из канала янмин в желудок, он затем следует по каналу вверх к глазам». В зависимости от того, является ли человек тучным или худым, это движение к глазам приведет к желтизне или постоянному слезотечению соответственно. Упомянутый здесь динамизм подразумевает передачу болезни из одного места в другое по определенному пути, который установлен явно, а не случайное движение.

Этот конкретный путь передачи инфекции из желудка в глаза подробно описан в Иньхай Цзинвэй , офтальмологический текст VII века, приписываемый Сунь Симяо:

В случае состояния, называемого «ветер тянет нижнее веко наружу», селезенка и желудок получили ветер, и этот яд накапливается и проявляется на верхних и нижних веках. Когда нижнее веко подвергается воздействию ветра, его кожа натягивается, а когда селезенка подвергается воздействию ветра, мышечная плоть блокируется... Независимо от четырех сезонов, слезы текут, потому что земля уступает и не может больше сдерживать воду. Вода скапливается на нижнем веке, которое выглядит сырым и гнилым.

Избыток жидкости связан с ослаблением желудка и селезенки под воздействием ветра на эти органы. Элемент земли изображается как плотина, которая контролирует поток воды. В ситуации, которая, очевидно, связана с инсультом, в этом же тексте объясняется, что:

Когда после чрезмерного употребления [алкоголя] и еды человек садится или лежит лицом к ветру, тоскуя по прохладному воздуху, его правая или левая сторона может внезапно получить ветер, который тянет его рот и один глаз в косое положение... в серьезных случаях одна сторона тела не подчиняется воле человека.

Здесь объясняется, что воздействие ветра служит пусковым механизмом для недуга; это не сильный ветер, и не ветер с неправильного направления, а скорее легкий бриз, который человек жаждет охладить тело, перегретое едой и питьем. Тем не менее, легкий бриз либо содержит какой-то злой компонент, который вызывает тяжелую реакцию, либо он становится зловредным просто в сочетании с внутренними факторами, которые являются патологическими. Текст рекомендует различные местные методы лечения, такие как мазь для оттирания ветра, соскабливание пораженной стороны тела (т. е. метод, известный как гуаша ), сжигание моксы и наложение припарки из магнетита. В объяснении того, как ветер вызывает отклонение глаз и рта, говорится, что: «они были привлечены таким образом, потому что канал печени получил ветер-зло; это заставляет сухожилия становиться медлительными, сморщиваться и терять свою быстроту».

Неблагоприятное влияние вина и жирной пищи упоминается также Чжу Даньси (18). В короткой главе о вреде ветра приводится один случай, когда «мужчина, пристрастившийся к вину, чувствовал усталость из-за того, что носил тонкую одежду перед лицом холодного ветра». В своей главе о встречном ветре он описывает человека, подверженного этому состоянию, «который привык есть жирное мясо и мелкое зерно».

В отличие от этих случаев излишеств, связанных с едой и питьем, в тексте Чжубин Юаньхоу Лунь (610 г. н. э.), глава о фэнбихоу (ветре и  би болезнь) также указывает на дефицит (истощение); говорится, что (6):

Три влияния ветра, холода и сырости приходят вместе, объединяются и образуют  би Болезнь. Ее внешний вид таков, что мышцы и плоть становятся неуклюжими и толстыми. Иногда можно почувствовать боль. Человеческое тело может получить ветер-зло, если поры открылись из-за истощения. Когда болезнь поражает янские области тела, ее называют ветром; если она поражает иньские области, ее называют би . Если одновременно поражаются и иньские, и янские области тела, говорят о болезни ветра- би .

Как здесь указано, открытость пор, возникающая в результате внутреннего истощения, позволяет ветру вызывать болезнь. Болезнь ветра поражает область ян, которая включает спину и верхнюю часть тела (пример: плечи), в то время как  би Синдром — это название похожего расстройства, которое поражает часть тела инь, которая включает переднюю и нижнюю часть тела (например, колени). Это разделение между ветром и  би не соблюдается в большинстве современных текстов, хотя иногда это утверждается мимоходом. Чаще всего,  би синдром описывается как случай, когда ветер сопровождается другим патологическим фактором, таким как сырость и/или холод; воздействие приводит к закупорке, которая затем вызывает различные симптомы.

При обсуждении паралича лицевого нерва (главным образом паралича Белла) представлено следующее описание ветра, входящего в дефицитные меридианы (23):

Согласно теории ТКМ, это заболевание возникает в результате нарушения цзанфу , дефицит жизненной ци, слабость каналов и коллатералей [ цзинло ]; все это способствует проникновению экзогенного патогенного ветра-холода, что приводит к застою ци, застою крови и чрезмерной атонии каналов янмин .

ПРОГРЕССИЯ КОНЦЕПЦИЙ

Позже, в развитии китайской медицинской литературы, природа и роль ветра описывались несколько иначе, чем в любом из предыдущих текстов. Например, акцент на восьми ветрах или на прямом влиянии ветра на каждый из пяти внутренних органов больше не преобладает; внутренний ветер, отличный от внешнего ветра, становится вопросом важности. Он упоминается в тексте 18-го века, Исюэ Юаньлю Лунь ,  что влияние ветра снаружи может вызвать ветер изнутри, и вместе они вызывают тепловой синдром (8):

Когда ветер входит в каналы и сетевые сосуды, внутренние ветры и вторгающийся извне ветер возбуждают друг друга, пока внезапно не появляется слизь-огонь и не вызывает препятствия. В такой ситуации нет другого пути, кроме как сначала изгнать ветер из тела, затем охладить слизь-огонь и, наконец, гармонизировать ци и кровь тела. В результате каналы и сосуды постепенно снова станут проходимыми.

Автор книги Сюй Дацзюнь далее объясняет прогрессирующее течение заболевания, вызванного ветром, которое распространяется от кожи до легких, и комплексное лечение, необходимое для полного излечения этого расстройства:

Дело в том, что болезни, вызванные ветром, начинаются с кожи и волос и попадают в легкие. Легкое — это нежный орган; оно несовместимо ни с жарой, ни с холодом... Как гласит пословица: «Если не обращать внимания на вред, вызванный ветром, болезнь сменится усталостью». Хорошо сказано! Но как проводить лечение? Во-первых, ветер следует изгнать с помощью таких лекарств, как листья периллы и схизонепта. Во-вторых, мокрота должна быть растворена такими лекарствами, как пинеллия и рябчик; в-третьих, ци должна быть снижена такими травами, как семена периллы и горошек. В-четвертых, инь и вэй ци должны быть гармонизированы такими лекарствами, как веточка корицы и пион. В-пятых, жидкости организма должны быть обогащены такими лекарствами, как семена трихозанта и скрофулярия. В-шестых, кровь должна быть подпитана такими лекарствами, как тан-куэй и желатин. В-седьмых, огонь следует охлаждать такими препаратами, как щитовник и гардения. В-восьмых, легкие следует регулировать такими препаратами, как кора шелковицы и арктиум.

СОВРЕМЕННЫЕ КИТАЙСКИЕ ОПИСАНИЯ ВЕТРА

Современные источники информации о китайской медицине показывают трудности опоры на традиционные термины, использование их для поверхностного определения. Например, в Расширенный учебник по традиционной китайской медицине и фармакологии (9) ветер включен в число шести внешних факторов, и его влияние обобщается следующим образом: оно очень важно, но не подлежит детальному анализу:

Патогенный ветер является основной причиной многих заболеваний. Из шести эксцессов ветер является основным экзогенным патогенным фактором, поскольку холод, сырость, сухость и жара могут зависеть от ветра, чтобы атаковать организм.

Здесь экзогенный ветер является носителем для других экзогенных факторов, помогая им проникать на поверхность тела и вызывать болезнь. Что касается внутреннего ветра, то, согласно учебнику, это одно из «пяти зол» (другие — внутренний холод, сырость, сухость и огонь). Внутренний ветер описывается как тесно связанный с печенью, имеющий четыре причинных фактора:

• избыток ян печени и недостаток инь, порождающий эндогенный ветер (в основном, результат эмоционального расстройства);
• сильная жара (обычно на поздней стадии лихорадочных заболеваний);
• дефицит инь (обычно из-за продолжительной болезни, которая приводит к истощению жидкости в организме); и
• дефицит крови (обычно из-за недостаточного производства крови или из-за чрезмерной потери крови).

Говорят, что внутренний ветер является причиной тремора, головокружения и спазмов; это основной фактор болезни Паркинсона, например (26). Говорят, что это распространенная проблема старости, потому что дефицит естественного инь развивается с возрастом, вызывая возбуждение ян печени, которое может производить внутренний ветер. В отличие от описания, сделанного столетия назад, в современных текстах нет упоминаний о том, что внутренний ветер возбуждается экзогенным ветром.

В современных руководствах по китайской медицине существует некоторая тенденция использовать простую аналогию для объяснения ветра и тем самым избегать некоторых сложных вопросов, поднятых историческим и культурным использованием этого термина. Аналогия в основном выглядит так: ветер возникает порывами и характеризуется быстрыми изменениями; симптомы и заболевания, имеющие схожий характер, а именно возникающие внезапно или включающие быстрые изменения и движение, являются болезнями ветра. Согласно этой аналогии, переживание острого недомогания, головной боли или простуды, например, и переживание чрезмерного движения, как при болезни Паркинсона, попадает в категорию ветра. Наличие инсульта также подойдет из-за его внезапного начала.

Паралич, считающийся в китайской системе разновидностью болезни ветра, объяснить сложнее. Например, в современном обсуждении ветра как одной из причин болезни говорится, что (27): «Ветер характеризуется постоянным движением, вызывающим ненормальное движение или жесткость туловища или конечностей». Это, кажется, не имеет смысла, поскольку характеристика ветра не связана с жесткостью. Но система аналогий тогда работает следующим образом: болезни, характеризующиеся чрезмерным движением, или противоположной крайностью, ограниченное движение , относятся к одному и тому же типу, а именно к болезням ветра. Однако традиционно считалось, что когда ветер попадает в тело, он может нарушить функцию мышц (возможно, напрямую или системно поражая селезенку, которая управляет мышцами), и тем самым вызвать паралич.

Метод аналогии для ветра, пожалуй, лучше всего изложен в Руководство по дерматологии в китайской медицине :

Этиология и симптоматология заболеваний, связанных с ветром, отражают характеристики ветра как силы природы. Ветер — это избыток ян, характеризующийся «открытием» и направленностью вверх и наружу. Заболевания ветра обычно сначала поражают верхнюю часть тела, вызывая язвы и болячки на голове и лице. Ветер имеет тенденцию двигаться и меняться, поэтому обычно нет предсказуемого места для заболеваний, вызванных ветром. Крапивница, известная в Китае как «скрытая сыпь ветрового типа», является таким состоянием кожи. Заболевания, вызванные ветром, характеризуются быстрым началом и разрешением, а также коротким течением; склонностью к перемещению без фиксированного местоположения в теле; зудом (при кожных заболеваниях); тенденцией поражать поверхность тела и головы; отвращением к ветру; и, как и распространяющаяся и рассеивающая природа самого ветра, открытием пор с потоотделением.

Из таких объяснений ушли идеи восьми ветров, влияние направления ветра на болезнь, связь ветра с каждым из органов, прогрессирование болезни ветра от кожи до легких и многочисленные другие концепции о ветре, которые принадлежат китайской традиции. Система простой аналогии устраняет необходимость описывать, как ветер может вызвать болезнь, и заменяет это схемой классификации: если болезнь имеет природу ян (открытие, вверх, наружу, движение, изменение), то это болезнь ветра. Хотя термин этиология упоминается в описании выше, это аспект, который фактически полностью удален из объяснения. Вместо этого ветер становится ярлыком для определенных болезней.

Попытка объяснить кажущееся несоответствие между традиционными текстами, описывающими ветровое вторжение на поверхность тела через меридианы и ветровое проникновение во внутренние органы ( цзанфу ), была предпринята профессором Академии традиционной китайской медицины в ответ на вопросы о причине ветрового удара (25). Он указал, что:

Чжан Чжунцзин [автор Шанхань Лунь ] уже предложил свой метод классификации [для болезней ветра], то есть «Вторжение патогенных факторов в коллатерали приводит к онемению кожи; вторжение в каналы приводит к параличу конечностей; вторжение в органы фу приводит к потере сознания; а вторжение в органы цзан к афазии и слюнотечению». Этот метод классификации используется до сих пор. В нашей клинической практике различие между вовлечением органов цзанфу и вовлечением каналов и коллатералей заключается главным образом в том, есть ли кома, что предполагает вовлечение первых [ цзанфу ], в противном случае, вторых [ меридианов ].

Здесь можно увидеть, что в современной практике, если у кого-то случается инсульт, это называется болезнью ветра, а если он вызывает кому, то это называется болезнью ветра, поражающей zangfu . Это скорее навешивание ярлыков, чем понимание этиологии, и это просто сохранение термина 2000-летней давности. Вышеприведенные комментарии были даны после того, как несколько врачей в Академии проанализировали конкретный случай ветрового удара (западный диагноз: церебральный тромбоз) и вывели следующие причинные факторы, ни один из которых не включал вторжение ветра в меридианы или zangfu :

• Долгие годы работы, согнувшись над столом, истощили его инь-эссенцию, что привело к гиперактивности ян печени из-за того, что потребление инь-эссенции не сдерживает бурлящий ян, отсюда и возникновение ветрового удара.
• Долгие годы умственного напряжения коварно поглотили его инь-сущность, что сначала приводит к дефициту инь почек, который, в свою очередь, приводит к дефициту инь печени, что приводит к гиперактивности ян печени. Дефицит инь почек не может питать сердце, способствуя гиперактивности ян сердца, отсюда и возникновение ветрового удара, в результате того, что ян печени превращается в ветер.
• Помимо пораженного сердца, печени и почек, поражается также селезенка, что характеризуется такими клиническими проявлениями, как усталость и изменчивый аппетит, что является признаком угнетения ци селезенки.
• Более полный вывод можно сделать, объединив три приведенных выше анализа, а именно: Нарушение инь и ян цзанфу органы из-за накопления влаги, превращающейся в мокроту, в результате дисфункции селезенки при транспортировке, вызванной неумеренным приемом пищи, которая, будучи атакованной беспокойством, гневом или перенапряжением и стрессом, может привести к гиперактивности печени-ян, возбуждая ветер и буйный огонь сердца, в результате чего ветер и огонь взаимно возбуждаются, а ци и кровь смешиваются с мокротой, поднимаясь вместе, создавая поперечную атаку каналов и коллатералей [ цзинло ] и помрачая ум.

В этом кратком обсуждении дела четверо из пяти занг Говорят, что вовлечены органы (все, кроме легких). Говорят, что непосредственными причинными факторами являются обильный ян печени и ян сердца, а ветер печени (внутренний ветер) был задействован на короткое время среди многочисленных факторов. У этого пациента, поскольку не было комы, это должно было рассматриваться как случай воздействия ветра на цзинлуо . Можно заметить, что эти эксперты ведущей Академии Китая явно испытывают трудности с переводом случая «удара ветром» (ветровой удар) в последовательный традиционный медицинский анализ, требующий от них включения диеты, эмоций, умственной активности, физического положения на работе, инь и ян, ци, крови, эссенции, влаги и мокроты, тепла и ветра, цзанфу и цзинлуо — почти всей терминологии медицинской системы. Таким образом, трудности связаны не только с переводом на западные языки, но и с традиционным китайским анализом причины и проявления болезни.

Действительно, из изучения литературы можно сделать вывод, что природа ветра остается плохо изученной, хотя и широко используемой. В книге Китайская медицинская терминология (10) Фрэнк Лю и Лю Янь Мау (изучавшие западную и традиционную китайскую медицину соответственно) выразили свое разочарование небрежным использованием этого термина китайскими врачами:

Опять же, как и в случае с ци, feng — ветер — также может считаться совершенно нематериальным, возможно, даже более того. Никто, конечно, даже не смог продемонстрировать, что такое ветер! Принятие термина вполне могло быть основано на присущей природе слова ветер: неопределенный, неопределяемый, блуждающий и изменчивый. Он указан как климатическое зло номер один. Когда китайские врачи сталкиваются с симптомами недомогания (особенно с чувством дискомфорта со стороны пациента) без явных признаков определенной болезни, они часто приписывают это ветру — какому-то злому воздуху.

Конечно, существуют определенные заболевания, на которые врачи указывают, хотя и совершенно непонятно для неспециалиста, как на последствия плохого ветра: обмороки, судороги, эпилептоидный тремор, паралич, дрожательный паралич (болезнь Паркинсона) и т. д.

Большинство болей, таких как сильная головная боль, являются неизбежным спутником feng . Инсульт - это вторжение злого ветра в мозг, вызывающее немедленный обморок и потерю сознания. Одной из наиболее известных болезней, связанных с ветром, является fengshi , которая может быть ревматизмом или типом артрита, вызванным злым ветром-сыростью. Простуда и даже грипп называются травмами от злого ветра. А экзема - это всего лишь проявление дьявольского влажного ветра, которому удалось выйти из тела через кожу.

ПРЕДЛОЖЕНИЕ ПО СООТВЕТСТВУЮЩЕЙ ИНТЕРПРЕТАЦИИ ВЕТРА

Возможно, необходимо объяснить термин «ветер», сначала явно разделив его на две различные области интереса. Это не отличается от разделения внешнего и внутреннего ветра, но основа разделения иная. С одной стороны, ветер — это термин, используемый для описания этиология заболевания, а с другой стороны, это термин, используемый для описания природы возникшего заболевания. Связь между ними есть, но она слабая, поэтому лучше всего минимизировать эту связь.

Что касается этиологии заболеваний, то термин «ветер» подходит лучше всего. необъяснимая этиология, а не конкретное объяснение. Западные врачи и исследователи могут утверждать, что «причина [название болезни] неизвестна», и это считается честным и обоснованным, хотя и не очень удовлетворительным, объяснением для нескольких болезней. Иногда в таких случаях используется термин идиопатический , и это как будто что-то «вышло из воздуха», чтобы вызвать болезнь, в то время как более сложное объяснение, как предполагается, ждет результатов дальнейших исследований. Китайский врач может утверждать, что причиной болезни или симптоматики является ветер, что также считается обоснованным (в рамках традиции) и может казаться удовлетворительным, только если принять «ветер» как определенный этиологический агент (например, ветреная погода вызвала болезнь).

Таким образом, если человек внезапно теряет сознание, можно сказать — не боясь противоречий — что его или ее «ударил ветер» ( чжунфэн ). С другой стороны, если детальное медицинское обследование показывает, что у этого человека закупоренные артерии (атеросклероз), быстрая агрегация тромбоцитов (липкая кровь), высокое кровяное давление и признаки тромба в мозге, приводящие к ишемии (отмиранию местных тканей), то лучше сказать, что человек страдал от инсульта из-за тромба. Последнее объяснение лучше, потому что нет никаких сомнений относительно факторов, которые способствовали обмороку. Если этот человек, как тот, который описан выше из текста по офтальмологии, ел обильную пищу и пил слишком много вина, можно было бы почувствовать удовлетворение от того, что эффект этой пищи заключался в загустении крови и привел к образованию тромба, а предполагаемый эффект прохладного бриза, которого он искал после этого, вполне можно было бы проигнорировать. С другой стороны, при отсутствии знаний о том, как происходит инсульт, человек ищет причину, и на протяжении всей досовременной эпохи в качестве причины упоминался ветер.

На первый взгляд, это использование термина «ветер» для обозначения необъяснимой этиологии может показаться уклонением от рассматриваемой проблемы: а именно, китайцы постулировали конкретную причину болезни, называемую ветром, но нам трудно ее точно определить: поэтому мы обходим этот вопрос, не определяя ее точно. В конце концов, в наше время было бы трудно объяснить патологическую роль «пустых ветров, приходящих с направления, отличного от того, в котором Тайи пребывает». Поэтому вместо этого мы полностью убираем специфичность ветра (решение аккуратное, но уклончивое).

Это возможное решение проблемы может вполне совпадать с фактической интерпретацией, которая была выдвинута в Китае. Китайская система медицины, возможно, никогда не подразумевала, что ветер обозначает определенную сущность с точки зрения ее природы, качества, источника и действия. Он всегда был великим неизвестным: нематериальным, изменчивым и вызывающим всевозможные разрушения. Юго-западный ветер, который, согласно Lingshu , поражал мышцы и вызывал слабость, не обязательно был ветром с юго-запада, которому человек подвергался и затем страдал этой болезнью. Вместо этого, ветер с юго-запада дул в определенный день, и это предсказывало , что недуги, характеризующиеся мышечной слабостью, будут более распространены в ближайшие месяцы, так же как он предсказывал урожайность (что-то вроде того, как можно увидеть тень сурка в день сурка и сделать вывод о будущих погодных условиях). В текстах, которые связывали недуги ветра с весной (согласно системе пяти элементов), почти всегда говорится, что такие недуги более распространены весной, но что они не ограничиваются этим периодом времени. Расстройство может быть вызвано весной, но не проявиться в любое время года или проявиться в следующем сезоне. Человек, которого называли «ударом ветра», внезапно потеряв сознание или парализовав, мог быть поражен в день, когда ветер был неподвижен, потому что китайцы не подразумевали, что «зло ветра» всегда было определенной сущностью, например, порывом ветра, а было, вместо этого, какой-то неизвестной сущностью, которую переносил ветер. В то время как отдельные комментаторы пытались точно определить, что на самом деле означает этот термин или как ветер на самом деле себя ведет, разнообразие мнений (например, описанное в этой статье) просто отражает фундаментальную сложность понимания ветра.

Поэтому, объясняя ветер пациенту, который интересуется вашим диагнозом и стратегией лечения, может быть достаточно сказать следующее: «Природа вашего заболевания предполагает, что оно связано с тем, что называется ветром, а именно с неким неизвестным этиологическим агентом. Стратегия лечения в таких случаях обычно включает в себя дефицит питательных веществ (в основном ци, крови и инь), чтобы освободить меньше места для такого агента, и включает травы, которые «рассеивают» или «успокаивают» ветер. «Рассеивающие ветер» травы обладают свойствами улучшения кровообращения, снятия напряжения, облегчения боли и уменьшения воспаления. Успокаивающие ветер травы обладают свойствами подавления чрезмерной нервной энергии, снятия спазмов и расслабления напряжения. Эти действия, вероятно, принесут некоторую пользу независимо от конкретной причины, которую в настоящее время невозможно определить точнее».

Вероятно, бесполезно описывать случай, который явно является гриппом, как «ветер-жар», или случай, который явно является простудой, как «ветер-холод», потому что смена наименований не проясняет причину или природу заболевания. Идея воздействия ветра не коррелирует с рекомендацией лучше мыть руки. Случай, который проявляется как грипп, но не может быть идентифицирован, можно было бы назвать ветром-жаром, не отвергая при этом все достижения современной медицины, которые в противном случае могли бы дать ему конкретную причину. Такое объяснение не хуже, чем сказать, как мог бы сказать современный врач: «вероятно, это вирусная инфекция, но я не могу быть уверен».

В качестве описания болезней (а не их причины) можно сказать, что те, которые имеют непредсказуемое, изменчивое течение, имеют характеристику ветра. Чувствительность кожи к легкому прикосновению также подходит к этой категории, поскольку легкое прикосновение подобно дуновению ветра, а расстройство приходит и уходит в зависимости от наличия стимула. Причина вариации остается неизвестной, поэтому это объяснение, как и объяснение этиологии, соответствует концепции описания необъяснимого. Китайские врачи, которые пишут о ветре, не утверждают, что при использовании трав, которые лечат расстройства ветра, такие заболевания изменят свое течение с непредсказуемого на фиксированное или регулярное в результате подавления или рассеивания ветра. Вместо этого, основное предположение заключается в том, что если расстройство изменчиво, то травы, рассеивающие или подавляющие ветер, помогут ему исчезнуть.

Расстройства, характеризующиеся изменением места проявления симптомов или возникающие и исчезающие, как правило, затрагивают те аспекты физиологии, которые могут легко меняться, например, нервную и иммунную системы. Такие расстройства обычно не влекут за собой структурных изменений, поскольку это подразумевало бы фиксированное место заболевания. Таким образом, травы, которые успокаивают нервную систему и снижают гиперактивность иммунной системы (возможно, снимая воспаление), скорее всего, окажут помощь. Использование описания болезни, например, «ветер», имеет ценность до тех пор, пока методы лечения, которые традиционно определялись как лечение состояний ветра, на самом деле приносят пользу людям, страдающим такими заболеваниями.

Если только ни одно из этих травяных действий не является полностью неподходящим для лечения заболевания, эти объяснения должны быть достаточными для продолжения использования термина ветер в современной практике, если кто-то так пожелает. С другой стороны, это не существенный термин. Вот презентация невралгии тройничного нерва из журнала традиционной китайской медицины (19), которая описывает болезнь, похожую на ветер, но обходит использование слова ветер:

Невралгия тройничного нерва характеризуется сильной приступообразной болью в области распространения тройничного нерва, которая ощущается как резка ножом, удар током, укол иглой или жжение. Начало обычно провоцируется чисткой зубов, умыванием, разговором или приемом пищи. Продолжительность приступа короткая, от нескольких секунд до нескольких минут. Этиология неизвестна, и приступы могут быть частыми.

Традиционное описание заключается в том, что одной из возможных причин является вторжение ветра и тепла (тепловой компонент связан с ощущением жжения, которое возникает); возникновение и исчезновение расстройства в течение короткого времени и легкое возникновение приступов характерны для болезней ветра. Хотя область боли фиксирована, место боли может перемещаться в пределах этой области. В приведенном выше описании вместо использования термина «ветер» говорится, что этиология неизвестна, а проявления просто перечисляются.

Практикующие, которые полагаются на термин «ветер» для описания болезненных состояний, должны быть хорошо знакомы с травами и акупунктурными точками, которые, как говорят, лечат эти состояния. Таблица 1 представляет собой частичный список известных трав, которые, как считается, рассеивают ветер. Действия и применение трав взяты из Oriental Materia Medica (11), причем включены только те аспекты, которые напрямую или косвенно связаны с ветром. Применение трав, рассеивающих ветер, разнообразно, но в основном включает боль, спазмы, кожные заболевания и различные острые заболевания, включающие инфекцию и/или воспаление, поражающие верхнюю часть тела (пазухи, глаза, горло); инсульт и паралич также включены в число заболеваний ветра; см. Таблицу 2 для краткого изложения применения этих трав. Таблица 3 представляет отдельную категорию трав для внутреннего ветра, которая при рассмотрении обнаружит поразительное сходство с другими с точки зрения состояний, которые они лечат. Акупунктурные точки для лечения ветра перечислены в таблицах 4 (те, в названии которых есть термин фэн ) и 5 ​​(другие точки, имеющие репутацию точек, помогающих лечить болезни ветра), а опыт двух врачей по использованию важных точек ветра представлен в приложениях 1 и 2.

Таблица 1: Травы, рассеивающие ветер.

Название травы/пиньинь	Свойства, связанные с ветром	Использование, связанное с ветром
акантопанакс уцзяпи	удаляет ветер и сырость	спазмы сухожилий и костей, онемение и боль в пояснице и ногах, зуд половых органов
агкистродон байхуаше	устраняет ветер-сырость, способствует потоку меридианов, стабилизирует судороги и эпилепсию	паралич вследствие ревматизма, артралгии, гемиплегии, инсульта, эпилепсии
дягиль байчжи	удаляет ветер, растворяет поверхность, контролирует боль, снимает отек	головная боль, зубная боль, раздражение глаз, ринорея, зуд
арктиум нюбанцзы	рассеивает ветер-жар, снимает отеки	кашель из-за ветра-жара, боль в горле, невысыпающая эритема, опухшая язва, карбункул
асарум ксисинь	рассеивает холод и ветер, согревает легкие, помогая вывести накопившуюся жидкость	синусит, зубная боль, ревматоидный артрит из-за ветра и сырости
цзян-хо цзянхо	рассеивает ветер, растворяет, поверхность, изгоняет ветровую сырость, контролирует боль	простуда из-за ветра-холода, головная боль, общая боль
чин-чиу циньцзю	удаляет ветер и сырость	ревматизм, болезненные спазмы, сокращение сухожилий и костей
хризантема цзюхуа	рассеивает ветер-жар, проясняет зрение, очищает жар, выводит токсины	головная боль, воспаление глаз, головокружение, глубоко укоренившийся фурункул
цикада чантуй	растворяет ветер-жар, увлажняет горло, стабилизирует судороги	головная боль, кашель, ларингит, эпилепсия, нарушение зрения, невылеченная корь, краснуха, зуд
веточка корицы гуйчжи	вызывает потоотделение, устраняет внешние	«внешнее подтверждение холодного ветра», боль в плечах, руках и суставах
клематис вэйлинсянь	устраняет ветер-сырость, способствует меридиональному потоку, контролирует боль	ревматизм, подагра, боли в пояснице, коленях и конечностях, апоплексия, мигрень
клеродендрон чоувутонг	удаляет ветровую сырость	ревматический артрит, вызванный ветром и сыростью, гемиплегия, карбункул
книдиум чуаньсюн	рассеивает ветер, контролирует боль	головная боль, артралгия из-за холода, спазм сухожилий
хвощ музей	рассеивает ветро-тепло, удаляет пленку	гиперемия, чрезмерное слезотечение
эритриния хайдунпи	устраняет ветер, способствует движению меридианов	ревматический артрит из-за ветра и сырости, боли в пояснице и коленях, зубная боль, чесотка
као-пэн гаобен	рассеивает ветер, рассеивает холод, контролирует боль	головная боль из-за ветра-холода, опоясывающий лишай
ма-хуан махуан	вызывает потоотделение, устраняет поверхностные	лихорадочное заболевание, вызванное избытком внешней среды
цветок магнолии синьи	рассеивает ветер, открывает полости	болеутоляющее и седативное средство при головной боли, синусите и назальном гноетечении
мента бохе	рассеивает ветер-жар, очищает горло, способствует появлению сыпи	лихорадка, вызванная экзогенными патогенными факторами, головные боли, гиперемия, боль в горле, поражения полости рта и кожи, сыпь, зубная боль
ветка шелковицы санчжи	рассеивает ветер, способствует течению меридианов	артралгия, вызванная ветром, холодом и жарой, сокращение конечностей
лист периллы зисуйе	вызывает потоотделение	простуда
пуэрария гэгэн	решает поверхность	лихорадочные заболевания, ригидность затылочных мышц, невысыпающая сыпь
схизонепета цзинцзе	рассеивает ветер, растворяет поверхность	лихорадка из-за простуды, головная боль, ларингит, карбункул
сигезбекия сицяньцао	удаляет ветер и сырость	ревматоидный артрит, вызванный ветром и сыростью, боль и онемение конечностей, гнойная инфекция поверхности тела
силер фанфэн	рассеивает ветер, растворяет поверхность, удаляет сырость, снимает судороги	простуда из-за ветра-холода, головная боль, общая боль, артралгия из-за ветра, холода и сырости, боль в костях, спазмы лимбической системы
ту-хуо духуо	устраняет ветро-сырость, способствует циркуляции меридианов	головная боль из-за простуды, ломота и боль в пояснице и коленях, артралгия из-за сырости, ветра и холода, зуд, судорожные боли в руках и ногах
витекс манцзинцзы	рассеивает ветер-жар, очищает голову и глаза	тяжесть в голове, боль в глазах, головная боль, простуда
дурнишник кангерзи	удаляет ветер и сырость, открывает нос	головная боль из-за ветра и сырости, судороги и онемение конечностей, синусит, зуд
заоцис ушаоше	удаляет ветровую сырость	артралгия, боль в костях, онемение кожи, сыпь от ветра, чесотка, проказа, крапивница

Таблица 2: Краткое описание применения трав, рассеивающих ветер.

Заболевания, вызванные ветром	Травы, используемые для лечения	Комментарии
боль в суставах (артралгия) или костях (остеалгия); подагра, общая ноющая боль	агкистродон, азарум, чианг-хо, чин-чиу, веточка корицы, клематис, клеродендрон, книдиум, эритриния, ветка моруса, сигесбекия, силер, ту-хо, заоцис	Большинство этих лекарственных средств обладают противовоспалительным действием.
головная боль, мигрень, скованность шеи	дягиль, чианг-хо, хризантема, цикада, клематис, жгун-корень, као-пень, цветок магнолии, мята, пуэрария, схизонепта, силер, ту-хо, витекс, дурнишник	Эти травы могут нормализовать кровообращение и снять воспаление и боль.
зубная боль	дягиль, копытень, эритриния, мята	Эти травы обладают противовоспалительным действием.
спазмы, сокращения, судороги, затрагивающие сухожилия, кости, конечности, в том числе болезненные спазмы	акантопанакс, чин-чиу, книдиум, ветка моруса, силер, ту-хо, ксантий	Эти травы содержат спазмолитические вещества.
онемение и/или боль в конечностях	акантопанакс, сигесбекия	Эти две травы обычно используются при артралгии ( би синдром).
судороги, эпилепсия	агистродон, цикада	Это животные агенты, которые могут подавлять передачу нервных импульсов.
кожные высыпания, зуд (прурит), онемение, чесотка, опоясывающий лишай, проказа	акантопанакс, дягиль, цикада, эритриния, као-пень, мята, ту-хуо, дурнишник, заоцист	Эти травы обладают противовоспалительным действием, однако они, вероятно, не способны уничтожить возбудителей инфекции.
кожные высыпания (фурункулы, карбункулы); изъязвления	арктиум, хризантема, клеродендрон, мента, схизонепета, сигесбекия	Эти травы обладают антибактериальным действием.
невысыпающие высыпания	арктиум, цикада, пуэрария	Механизм действия неизвестен.
синусит, ринит	дудник, асарум, цветок магнолии, ксантия	Эти травы содержат эфирные масла, снимающие застойные явления, и обладают некоторым противоаллергическим действием.
раздражение глаз, отек, нарушение зрения	дягиль, хризантема, цикас, хвощ, мята, витекс	Механизм действия неизвестен.
кашель, боль в горле, ларингит	арктиум, цикада, мента, шизопета	Эти травы обладают противовоспалительным действием.
простуда, лихорадка из-за простуды*	чианг-хуо, веточка корицы, мята, лист периллы, пуэрария, схизонепета, силер, витекс	Простуда не сопровождается лихорадкой; речь идет о болезни ветра. Травы обладают противовоспалительным и жаропонижающим действием.
инсульт (апоплексия; гемиплегия), паралич	агкистродон, клематис, клеродендрон	Механизм действия неизвестен.

Таблица 3: Травы, успокаивающие ветер. Травы, которые питают инь печени и кровь, могут урегулировать ветер; следующие травы описываются как имеющие прямое действие на подавление ветра. Обратите внимание, что свойства почти такие же, как те, что описаны для трав в Таблице 1, но больший акцент делается на лечении судорог и эпилепсии, особенно у детей.

Название травы/пиньинь	Свойства, связанные с ветром	Использование, связанное с ветром
рог антилопы линъянцзяо [больше не используется; находится под угрозой исчезновения]	подавляет печеночный ветер, успокаивает страх	потеря сознания, бред, мания, раздражение глаз, головная боль, эпилепсия, вызванная испугом
сороконожка угун	укрощает ветер, подавляет судороги	эпилепсия, спазм, столбняк, золотуха
дождевой червь дилонг	подавляет судороги	раздражительность и беспокойство, гиперемия, боль в горле, ревматизм, артралгия, гемиплегия, судороги у младенцев
эретмохелис даймао [больше не используется; находится под угрозой исчезновения]	подавляет ветер печени	лихорадочные заболевания, эпилепсия, вызванная испугом, делирий, детские судороги, карбункул, абсцесс, слезотечение
гастродия тяньма [Армиллярия, гриб-гастродия, иногда используется в качестве заменителя]	рассеивает ветер, контролирует судороги, контролирует боль	головная боль, головокружение, вертиго, судороги, эпилепсия, гемиплегия, контрактура конечностей, болезненность и болезненность коленей и поясницы, потеря голоса, артралгия из-за ветра, холода и сырости, судороги у детей
галиотис шицзюэмин	заставляет ян опускаться, подавляет ветер печени, проясняет зрение	головокружение из-за печеночного газа, глаукома
пи-ху биху	удаляет газы, снимает судороги	апоплексия, паралич, артрит, эпилепсия, столбняк, артралгия, скрофулез
скорпион куанкси	подавляет ветер, смягчает судороги, рассеивает ветер, контролирует боль	судороги у маленьких детей, мышечные спазмы при апоплексии у взрослых, гемиплегия, столбняк, скрофулез
шелкопряд байцзянкан	гасит ветер, успокаивает судороги	эпилепсия, апоплексия, судороги, головная боль, болезненный отек горла, потеря голоса, рожа, золотуха
трибулус байджили	успокаивает печень и подавляет ветры, проясняет зрение, контролирует зуд	головная боль, опухшие красные глаза
ункария гоутенг	успокаивает печень, контролирует судороги, успокаивает нервное возбуждение, вызванное газами	головокружение, эпилепсия у детей

Таблица 4: Главные точки акупунктуры Ветра. Точки акупунктуры, перечисленные здесь, имеют в своем традиционном названии слово «ветер» ( фэн ). Значение названий точек взято из книги Поймать ветер (1), название относится к названию и действию точки Бинфэн (SI-12). Использование точек из Руководство по акупунктуре (12).

Название точки	Интерпретация названия точки	Использование точек акупунктуры
фэнчи (ГБ-20)	Ветряной бассейн; углубление, в котором находится GB-20, напоминает бассейн в ландшафте тела. Говорят, что в этом углублении собираются патогены ветра, и точка используется для лечения болезни ветра.	головная боль, лобный ветер, односторонняя и общая головная боль, головокружение, зрительное головокружение, гипертония, гемиплегия, девиация рта и глаза, зоб, тризм, бессонница, потеря памяти, эпилепсия, потеря речи после удара ветром, травма от холода, покраснение и боль в глазах, нечеткость зрения, слезотечение (особенно при воздействии ветра), носовое кровотечение, ринит, заложенность носа, глухота, шум в ушах, скованность и боль в шее с невозможностью повернуть голову, боль в плече и спине, а также боль в поясничном отделе позвоночника
фэнмэнь (БЛ-12)	Ветровые ворота; BL-12 называется ветровыми воротами, потому что через эту точку в организм проникают возбудители ветра, а также потому, что эту точку можно использовать для лечения внешних ветровых зон.	приступ ветра с лихорадкой, простуда, дрожь, отвращение к ветру и холоду, головная боль, травма от холода с ригидностью головы и шеи, вялость междоузлий с частым кашлем и прозрачными водянистыми выделениями из носа, желание держать глаза закрытыми, головокружение от ветра, зрительное головокружение; также: боль в пояснице, ригидность затылочных мышц, крапивница, карбункулы спины, боль в плечах и беспокойный сон
фэнфу (ГВ-16)	Ветряной дворец; эта точка используется для лечения расстройств ветра, таких как удар ветра, скованность шеи, головная боль, отвращение к холоду, зрительное головокружение, гемиплегия, жар-ветер и холод-ветер. Она лечит как эндогенный, так и экзогенный ветер, особенно когда этот ветер влияет на мозг. GV-16 также считается точкой, в которой патогены ветра проникают в организм.	тяжесть в теле с отвращением к холоду, холодная дрожь с потоотделением, опухание и боль в горле, болезненная непроходимость от ветра, все виды болезней ветра, травмы от ветра, головная боль, лобный ветер, сто болезней головы, зрительное головокружение, головокружение, нечеткость зрения, носовое кровотечение, пристальное смотрение вверх, внезапная потеря голоса, внезапная неспособность говорить после удара ветром, вялый язык с невозможностью говорить, онемение ног, гемеплегия, гипертония, мания, беспрестанный разговор, затрудненное дыхание, жар в груди и боль в шее с невозможностью повернуть голову
фэнши (ГБ-31)	Рынок Ветра; расстройства Ветра можно лечить, применяя акупунктуру или прижигание в этой точке. Кроме того, ци Ветра может собираться в этой области, как люди собираются на рынке или ярмарке.	гемиплегия, атрофическое расстройство и болезненная непроходимость нижней конечности, холодные болезненные непроходимости, ишиас, ци ног, онемение ноги, слабость и бессилие ног, ощущение тяжести в ногах с трудом сидеть, контрактура и боль в коленях, зуд во всем теле и крапивница
Бинфэн (СИ-12)	Схватывание ветра; в этом месте при поднятии руки обнаруживается глубокая впадина. Вторжение внешнего ветра может попасть в эту впадину и вызвать расстройства плеча. Образно говоря, точка ловит или «схватывает» ветер. SI-12 лечится для облегчения этого типа боли в плече, сопровождающейся невозможностью поднять руку. Она может буквально «схватить ветер» и облегчить боль.	боль в плече и лопатке с невозможностью поднять руку, скованность шеи с невозможностью повернуть голову, боль и онемение в верхней части руки, а также кашель с трудноотделяемой мокротой
Ифэн (ТБ-17)	Ветрозащита; эта точка расположена за ухом, которое действует как экран для точки, затеняя ее и защищая от ветра. Кроме того, точка может использоваться для рассеивания ветра, тем самым экранируя тело от патогенов ветра.	глухота, шум в ушах, влажный зуд внутренней части уха, покраснение, боль и отек уха, боль в ухе, отклонение рта и глаза, потеря речи, тетания с невозможностью говорить, тризм, боль и отек щеки, зубная боль нижней челюсти, нарушение зрения, мания, клонический спазм

Таблица 5: Дополнительные точки ветра. Эти точки акупунктуры упоминаются в «Золотой игле» Ван Ле-тина. (20) для лечения ветра. Большинство точек лечат ветер в любой части тела, но также имеют определенную фокусную зону для болезней ветра, которая используется в процессе выбора точек.

Название точки	Лечит ветер в следующих местах:
байхуэй (GV-20)	голова и макушка
синьхуэй (GV-22)	голова [особенно нос]
шуйгоу (GV-26)	голова и лицо [примечание: лечит внутренний и внешний ветер]
кучи (LI-11)	конечности и кровеносные сосуды
цзяньюй (LI-15)	конечности и цзиньлуо
хуантяо (GB-30)	четыре конечности, поясница, ноги
янлинцюань (GB-34)	сухожилия, суставы, цзиньлуо из четырех конечностей
янфу (GB-38)	четыре конечности
вэйчжун (BL-40)	цзинлуо , голова, шея, спина, ноги [особенно колени]
цзяче (ST-6)	рот и лицо
зусанли (СТ-36)	четыре конечности [успокаивает внутренний ветер]
дадун (LV-1)	сухожилия
Синцзянь (LV-2)	колени
Сигуань (LV-7)	ноги и колени
юджи (LU-10)	легкие
шаошан (ЛУ-11)	горло
саньиньцзяо (СП-6)	кровь; четыре конечности
рангу (КИ-2)	пупок
лаогун (ПК-8)	рука (ладонь)
бафенг (M-LED-8)	ноги и ступни [примечание: это совокупность восьми точек между пальцами ног]
бакси (M-UE-22)	руки и кисти [примечание: это совокупность восьми точек между костяшками пальцев]

ПРИЛОЖЕНИЕ 1: Клинический опыт профессора Вэй Фэнпо с четырьмя точками «Фэн»

Ниже приведен текст статьи, представленной в Журнале традиционной китайской медицины (21); из оригинальной статьи были удалены только примеры случаев:

Автор этой статьи следил за профессором Вэй Фэнпо более 10 лет и видел, как он использовал четыре Акупунктурные точки фэн для лечения многих видов заболеваний. Терапевтические результаты были довольно хорошими. Клинический опыт применения четырех акупунктурных точек фэн был обобщен и представлен следующим образом.

Четыре Акупунктурные точки фэн относятся к фэнфу (GV-16), фэнчи (GB-20), ифэн (TB-17) и фэнмэнь (UB-12). Они расположены соответственно в нуча [затылке], заднем нижнем крае мочки уха и верхней части спины, которые легко подвергаются атаке патогенного ветра. Поэтому все эти акупунктурные точки названы одним из слов - фэн (ветер), и они имеют функции изгнания и рассеивания патогенного ветра, не только экзогенного ветра, но и эндогенного ветра. Таким образом, они являются важными акупунктурными точками для лечения как эндогенных, так и экзогенных синдромов ветра. Клинически они используются при лечении синдрома экзогенного ветра, смешанного с холодом или жаром, вызванного атакой экзогенного патогенного ветра, со следующими симптомами: отвращение к холоду, отвращение к ветру, лихорадка, заложенность носа и выделения, дискомфорт и боль в голове, затылке, плечах и спине; и они также могут применяться для лечения судорог, эпилепсии и истерии, вызванных эндогенным ветром, с симптомами афазии от апоплексии, головокружения, тремора и глазных и слуховых расстройств. Хотя четыре акупунктурные точки фэн имеют схожие функции, у них есть свои особенности. Они представлены следующим образом

Фэнфу (GV-16)

Он расположен в середине затылка, на 1 цунь выше линии роста волос, где находится Управляющий Сосуд, Янвэй и Фут- Тайян Каналы встречаются. Фу означает место накопления, а фэнфу означает место накопления ветра-зла. Поэтому фэнфу в первую очередь используется для лечения различных синдромов ветра.

1. Акупунктурные точки фэнфу можно применять для изгнания патогенного ветра, рассеивания холода и устранения жара при лечении симптомов, вызванных экзогенным патогенным ветром, таких как простуда, головная боль, скованность шеи, отвращение к холоду и лихорадка. Когда акупунктурная точка фэнфу применяется с фэнчи (GB-20) в качестве вспомогательной акупунктурной точки, терапевтический эффект может быть усилен. В Шанхань Лунь описывается , что если расстройства канала тайян не могут быть устранены первоначальным приемом Гуйчжи Тан (Комбинация корицы), акупунктура и фэн-чи и фэнфу Сначала следует применить акупунктурные точки, а затем болезнь можно вылечить отваром. В «Тун Сюань Чжи Яо Фу» говорится, что когда патогенный ветер остро атакует затылок, следует сначала обратиться за помощью к фэнфу . Профессор Вэй считает, что независимо от того, является ли экзогенный патогенный ветроиндуцированный синдром ветром-холодом или ветром-жаром, фэнфу является основной эффективной акупунктурной точкой для первоначального выбора.
2. Для лечения эндогенных синдромов, вызванных ветром, таких как афазия и кома вследствие апоплексии, гемиплегия или тремор четырех конечностей, Можно использовать акупунктурную точку фэнфу или попеременно применять с яменем (GV-15). Для пациентов с комой, ренчжун (GV-26) и байхуэй (GV-20) можно добавлять для пробуждения от бессознательного состояния, устранения жара и успокоения эндогенного ветра. Для пациентов с афазией, ляньцюань (CV-23) и тоньгли (HT-5) акупунктурные точки могут быть добавлены для улучшения функций гортани и языка для восстановления голоса. Для пациентов с параличом конечностей акупунктурные точки Янмин Канал может быть выбран в качестве вспомогательных точек акупунктуры; в то время как для пациентов с тремором четырех конечностей, тайчонг (LV-3) и для пациентов с опистотонусом [гиперэкстензией и спастичностью] дачжуй (GV-14) можно добавить. В последние годы фэнфу использовался при лечении псевдобульбарного паралича, вызванного кровоизлиянием в мозг и множественными церебральными сосудистыми катастрофами с превосходным терапевтическим эффектом. Профессор Вэй считает, что во время выполнения акупунктуры следует строго соблюдать глубину, степень угла и направление введения иглы, а также обращать внимание на реакцию пациента. Метод: возьмите иглу правой рукой, и можно безопасно перпендикулярно ввести иглу примерно на 0,8 цуня глубоко (вне твердой мозговой оболочки ), чтобы вызвать ощущение иглоукалывания. Обычно после манипуляции иглой в положении фэнфу 2–4 раза возникает ощущение иглоукалывания, таким образом, может быть получен терапевтический эффект, и иглу следует немедленно вынуть; если ощущение иглоукалывания не ощущается, то медленное поднятие и проталкивание иглы с небольшой амплитудой может помочь вызвать его.

Фэнчи (GB-20)

Фэнчи Точки расположены на двухсторонних сторонах фэнфу , где находятся руки и ноги — Шаоян , Янцяо и Янвэй. Каналы встречаются. Их функции многочисленны, а показания обширны. Для внутренних и внешних глазных заболеваний можно выбрать акупунктурные точки, расположенные в периокулярных областях, например, цзинмин (UB-1), тонгзиляо (GB-1) и сибай (ST-2). При внутренних глазных заболеваниях (заболеваниях глазного дна: кровоизлияние в сетчатку, атрофия зрительного нерва) следует добавить цюхоу (Extra-4). Манипуляции профессора Вэя в двусторонних точках фэнчи имеют уникальные характеристики. Он использует обе руки одновременно, чтобы вставлять и управлять иглами в обеих точках фэнчи акупунктурные точки, то есть подъем, проталкивание, скручивание и закручивание игл с обеих сторон одновременно. При манипуляции акупунктурой чувство ощущения иглы с ее передачей имеет значение, независимо от того, является ли глубина введения иглы мелкой или глубокой. Направление кончика иглы — к контралатеральному глазному яблоку или скуловой кости. Если ощущение иглы с ее передачей не ощущается, направление и угол иглы следует изменить. Глубина иглоукалывания составляет около 5 фэнь до 1 цуня . Передача ощущения иглоукалывания происходит от фэнчи акупунктурные точки вдоль затылочной, задней теменной, височной и передней лобной областей, иногда достигая глазной области. Ощущение иглоукалывания различается у разных людей, а терапевтический эффект связан с ощущением иглоукалывания и его передачей. Профессор Вэй наблюдал большое количество молодых людей и детей с близорукостью, лечившихся иглоукалыванием, и их краткосрочные терапевтические результаты были отмечены. Некоторые взрослые также почувствовали лучшую остроту зрения, и их усталость глаз уменьшилась. Профессор Вэй использовал два предложения, чтобы суммировать терапевтические эффекты фэнчи акупунктурные точки: «Чем быстрее возникает ощущение покалывания, тем лучше терапевтический эффект» и «Чем дальше передается ощущение покалывания, тем сильнее терапевтический эффект».

Фэнмэнь (УБ-12)

Фэнмэнь Точка акупунктуры расположена ниже и на 1,5 цуня латеральнее остистого отростка второго грудного позвонка, где находится стопа- тайян и Управляющие каналы встречаются. Поскольку тепло накапливается в фэнмэнь , его также называют « рефу ». Он имеет функции рассеивания ветра, очищения от жара, вентиляции легких и облегчения кашля и астмы. Когда внешние патогенные факторы вторгаются в тело, они сначала попадают в фэнмэнь и передаются по Фут- Тайян Канал к шее и спине, а также дальнейшее воздействие на другие цзан-фу органы. Эта точка акупунктуры часто используется при простуде (включая эпидемический грипп), отвращении к ветру и холоду, лихорадке, остром и хроническом бронхите, кашле и астме. Для пациентов с хроническим синдромом дефицита-холода применяется прижигание. При других состояниях в основном используется иглоукалывание. Профессор Вэй часто выбирает фэнмэнь с фейшу (UB-13) как вспомогательная точка для лечения острого и хронического бронхита и астмы с хорошими терапевтическими результатами. Когда профессор Вэй выполняет фэнмэнь акупунктура, пациент находится в положении сидя. Игла вводится перпендикулярно в фэнмэнь 8 фэнь глубоко, чтобы вызвать ощущение иглы, игла удерживается в течение 15 минут и дважды манипулируется путем подъема, проталкивания, скручивания и вращения с помощью равномерного метода усиления-уменьшения. Для части пациентов, пока игла удерживается, применяется легкое прижигание.

Ифэн (ТБ-17)

Ифэн расположен спереди и снизу от сосцевидного отростка и на уровне заднего нижнего края мочки уха, относится к каналу тройного обогревателя и является местом, где находятся точки шаоян кисти и стопы.  Каналы встречаются. Обычно в медицинских книгах записано, что глухота или психическая глухота может быть вылечена этой акупунктурной точкой, потому что она находится около уха. Профессор Вэй часто использовал эту акупунктурную точку для лечения Шаоян головная боль (ангионевротическая головная боль и мигрень). Терапевтический эффект был превосходным. В клинической практике в течение многих лет профессор Вэй накапливал опыт манипуляций с помощью своего собственного уникального подхода. Он использовал обе руки, чтобы одновременно вставить две иглы в двусторонние точки ифэн на 1,5–2 цуня глубоко в направлении контралатерального сосцевидного отростка. Его основная манипуляция состояла в частом скручивании и вращении с меньшим подъемом и толчком. Большинство пациентов испытывают выраженное ощущение иглоукалывания, и ощущение может передаваться в глотку, гортань или корень языка, показывая, что глубина и угол иглоукалывания были правильными. Иглы были введены дважды во время удержания игл в течение 20 минут. Если ощущение иглоукалывания не является значительным или передача не может достичь глотки, гортани или корня языка, используется электростимуляция, чтобы вызвать более сильное ощущение иглоукалывания.

ПРИЛОЖЕНИЕ 2: Опыт профессора Вэй Цзя в использовании фэнчи (GB-20)

Ниже приведен текст (за исключением иллюстративных случаев) из статьи в Журнале традиционной китайской медицины (28) об использовании одной из важнейших точек ветра, фэнчи :

Будучи учениками профессора Вэй Цзя в течение двух лет, мы стали свидетелями его успеха в лечении различных заболеваний с помощью иглоукалывания точек акупунктуры. фэнчи (GB-20). Ниже приводится краткий отчет о его опыте.

Обычно специалисты по акупунктуре просят пациента сесть лицом к оператору или опереться на спинку стула для определения местоположения fengchi (GB-20). Профессор Вэй, однако, определяет местоположение точки, когда пациент лежит на животе, так как он считает, что это позволяет иглотерапевту точнее определить местоположение точки, когда пациент чувствует себя расслабленным и комфортным, что может предотвратить обморок во время иглоукалывания. Еще одной особенностью его метода определения местоположения является многократное нажатие области вокруг fengchi (GB-20) большим пальцем при определении местоположения точки, которая очень чувствительна к давлению.

Применяя эту акупунктурную точку, профессор Вэй подчеркивает важность глубины иглоукалывания, которая ни в коем случае не должна достигать мозговой луковицы. У детей глубина иглоукалывания никогда не превышает 0,5 цунь , и нет удержания иглы. У худых взрослых один цунь подходит, в то время как в случаях ожирения глубина введения составляет в пределах 1,5 цуня , с удержанием иглы в течение 30 минут в любом случае. Направление, в котором нажимается игла после того, как она достигла подходящей глубины, варьируется в зависимости от лечения различных заболеваний. При лечении заболеваний ушей направляйте иглу к ифэн (TB-17); при лечении заболеваний глаз направляйте иглу к глазам попеременно; при цереброваскулярных и нервных заболеваниях направляйте иглу к иньтан (Extra-1); а в случаях возбуждения печеночного ветра направляйте иглу попеременно влево и вправо. Профессор Вэй считает, что этот метод точечного проникновения не только имеет двойную функцию лечения заболеваний путем укалывания двух акупунктурных точек одновременно (позволяя ощущению укола легко распространяться на макушку, виски, лоб или уши и глаза), но и позволяет избежать прокалывания большого затылочного отверстия или спинного мозга.

Объединив собственный опыт с опытом своих предшественников, профессор Вэй разработал терапию для лечения более десяти заболеваний с использованием фэн-чи (GB-20) как основная точка акупунктуры, дополненная некоторыми вспомогательными точками акупунктуры, как указано ниже:

Состояние лечится	Сопутствующий пункт Фэнчи (GB-20)
Головные боли
нейроголовная боль	шуайгу (ГБ-8)
головная боль из-за гипертонии	кучи (ЛИ-11)
головная боль из-за ветра-холода	Льеке (ЛУ-7)
головная боль из-за ветра-жары	хегу (ЛИ-4)
головная боль из-за ветра и мокроты	фэнлун (СТ-40)
головная боль из-за застоя крови	байхуэй (ГВ-20); с кровопусканием
Другие заболевания головы
спазм лица	тайян (Экстра-2)
паралич лицевого нерва	цюаньляо (SI-18) плюс дикан (СТ-4)
нервный шум в ушах	Ифэн (ТБ-17)
нервная глухота	тинхуэй (ГБ-2)
ринит	инсян (ЛИ-20)
близорукость	цзинмин (УБ-1)
атрофия зрительного нерва	йимин (Экстра-7)
гемипаралич из-за инсульта	кучи (LI-11) плюс фэнши (ГБ-31)
последствия эпидемического энцефалита	хэгу (LI-4) плюс янлинцюань (ГБ-34)
последствия энцефалита В	цзяньюй (LI-15) плюс янлинцюань (ГБ-34)
алопеция	Шентинг (ГВ-24)
паротит	цзяче (СТ-6)
опоясывающий герпес	чжунчжу (ТБ-3)
галитоз	жэньчжун (ГВ-26)
тонзиллит	шаошан (ЛУ-11); с кровопусканием
зубная боль из-за ветра-огня	местный тендерный пункт
Заболевания брюшной полости и грудной клетки
френоспазм (спазм диафрагмы)	шанвань (CV-13)
желчная колика	янлинцюань (ГБ-34)
желудочно-кишечный спазм	чжунвань (CV-12)
язва	зусанли (СТ-36)
дисменорея	Чэншань (УБ-57)
бронхит	фэйшу (УБ-13)
бронхиальная астма	динчуань (Экстра-17)
Разные другие расстройства
бессонница	Шэньмэнь (ХТ-7)
эпилепсия	байхуэй (ГВ-20)
шизофрения	синьшу (УБ-20)
вазоспазм	тайчонг (ЛВ-3)
ишиас	хуантяо (ГБ-30)
климактерический синдром	тайси (КИ-3) плюс саньиньцзяо (СП-6)
шейный спондилотический синдром	шейные позвонки

Профессор Вэй считает, что Фэнчи (GB-20) имеет семь функций:

1. Изгнание патогенного ветра: точка принадлежит каналу желчного пузыря стопы -шаоян . Поскольку между желчным пузырем и печенью существует внешне-внутренняя связь, а печень отвечает за ветер, прокалывание фэнчи успокаивает печень и подавляет ветер. Она также находится на стыке каналов янвэй и желчного пузыря стопы -шаоян . Поскольку канал янвэй отвечает за внешнюю сторону, а большинство внешних синдромов связаны с экзогенным патогенным ветром, поэтому все синдромы, связанные с патогеном ветра, можно лечить прокалыванием фэнчи .
2. Очищение патогенного огня: Фэнчи имеет функцию удаления патогенного огня из печени и желчного пузыря и часто выбирается при лечении пациентов с дефицитом инь и избытком ян. Лечение менопаузального синдрома является примером использования его для очищения желчного пузыря от патогенного огня.
3. Регулирование ци путем облегчения умственной депрессии: печень и желчный пузырь относятся к ветру и дереву, поэтому предпочитают бодрость депрессии, в то время как депрессия может привести к различным заболеваниям. Это принцип, на котором основано лечение гастралгии из-за дисгармонии между печенью и желчным пузырем и лечение ишиаса из-за застоя ци печени.
4. Разрешение мокроты: большинство необычных заболеваний сопровождаются обильной мокротой. Профессор Вэй преуспевает в применении фэнчи в лечении таких заболеваний, как те, которые вызваны флегмой-огнем. Он считает, что есть две причины, по которым фэнчи полезен для устранения флегмы: во-первых, он регулирует функционирование ци и, таким образом, рассеивает флегму; во-вторых, он снижает интенсивный жар, так что жидкость тела не концентрируется в флегме.
5. Стимулирование циркуляции крови: застой ци приводит к застою крови, активная циркуляция ци приводит к плавному кровообращению. Фэнчи полезен при лечении многих трудноизлечимых заболеваний, связанных с застоем крови. Это происходит потому, что фэнчи действует на канал Шаоян , регулируя функционирование ци и активизируя кровообращение. Именно с этой функцией фэнчи в уме профессор Вэй использовал его при лечении церебрита и гемипаралича, вызванных инфарктом мозга.
6. Успокоение ума: Поскольку Фэн-чи довольно эффективен для успокоения ума, его часто выбирают для лечения различных видов бессонницы, вызванных психической депрессией и беспокойством.
7. Снятие спазма: Снимающее спазм свойство Фэн-чи заметно проявляется тремя способами: во-первых, он снимает цереброваскулярный спазм, и поэтому его часто выбирают при лечении нейроваскулярной головной боли, а также головных болей, вызванных гипертонией; во-вторых, он может снимать бронхоспазм, и поэтому эффективен при лечении астмы; и, в-третьих, он может снимать желудочно-кишечный спазм, вызывающий боль в животе.

ПРИЛОЖЕНИЕ 3: Дополнительные отчеты по Фэнчи (ГБ-20)

Профессор Чэнь Санцай (29) сделал краткий доклад о клиническом применении fengchi (GB-20) для лечения состояния боли в пятке (подошвенный фасциит является вероятным диагнозом для состояния, которое он описал), в этом случае он также лечил taixi (KI-3), и для лечения депрессии, в этом случае он также лечил neiguan (PC-6) и sanyinjiao (SP-6). Его комментарии после описания успешной терапии представляют потенциальный интерес:

Фэнчи — это точка пересечения каналов Шаоян , Янвэй и Янцяо ; он эффективен для облегчения боли... Фэнчи показан при упорной бессоннице, эпилепсии и климактерическом синдроме (климактерическом синдроме), поскольку он успокаивает печень, нормализует секрецию желчи, стимулирует поток ци и крови и регулирует эмоции.

Чэнь Юэлай и его коллеги (30) привели примеры использования игл fengchi , в сочетании с другими точками, при лечении блефароптоза (веки не поднимаются), дизосмии (потеря обоняния) и мигрени, сопровождающейся гипотонией. Относительно этой конкретной точки акупунктуры они отметили:

Фэнчи — это точка канала желчного пузыря стопы Шаоян . Как следует из названия, это место, где сходится патогенный ветер. Таким образом, эта точка считается важной точкой для рассеивания ветра, поскольку она выполняет функции очищения жара и осветления глаз, рассеивания ветра и стимулирования реанимации. Клинически эта точка широко используется для лечения цереброваскулярных заболеваний, расстройств пяти органов чувств и экзогенных синдромов…

В целом пациент обычно чувствует себя чувствительным, когда Фэнчи прокалывается. Тем не менее, обычная техника иглоукалывания может вызвать только локальное ощущение болезненности и вздутия без передачи иглоукалывания, и это может повлиять на терапевтический эффект. Древние врачи говорили: «Иглоукалывание эффективно, когда приходит ци». Таким образом, для улучшения терапевтического эффекта очень важно способствовать ощущению иглоукалывания, идущему прямо к пораженному участку... Правильное иглоукалывание способно передавать ощущение иглоукалывания в глаза, ухо, лобную и височную области по ходу каналов Шаоян , Янвэй и Янцяо . Вот почему фэнчи можно использовать для лечения заболеваний пяти органов чувств.

Находясь близко к мозгу, Фэнчи служит важной точкой для уменьшения огня печени и рассеивания ветра печени, когда функции головы и мозга нарушены, что особенно эффективно для лечения головной боли, вызванной расстройствами ци и крови. Таким образом, клинически фэнчи часто выбирают для лечения заболеваний головы и шеи для регулирования ци, активации крови и улучшения функций мозга.

ПРИЛОЖЕНИЕ 4: Ветер в аюрведической медицине

Китайское описание влияния ветра удивительно похоже на то, которое используется в других частях Юго-Восточной Азии, что может быть результатом коммуникации между культурами. Например, Мервин Джаспан (13) описывает причины болезней, включая ветер, в традиционной медицине Суматры:

Еще один метод классификации болезней [помимо разделения на холод и жар] основан на четырех основных патогенных силах: ветер, духи, яд и черви. Если у пациента сильный озноб, жидкая носовая слизь, боли в голове и суставах, его диагностируют как «введенного ветром» ( masuk angien ), понятие, которое включает простуду или сквозняк, или судорогу или скованность шеи. Все такие недуги требуют термического лечения, и пациенту предписывается оставаться в помещении около огня и принимать горячие напитки и потогонные препараты [те, которые вызывают потоотделение]. Отсутствие пота у пациента, «занесенного ветром», считается негативным, а иногда и опасным симптомом. Доза потогонных препаратов может быть увеличена, и пациента можно поднести ближе к огню.

Ветер играет еще более заметную роль в аюрведической традиции Индии, в которой он является одной из трех дош, играющих ключевую роль в этиологии, проявлении и определении стратегии лечения заболеваний (см. Приложение 3). Тем не менее, некоторые описания ветра и его воздействия на организм очень близки к тем, что предоставлены китайцами. Между Индией и Китаем существовало некоторое взаимодействие во время консолидации их медицинских традиций, с возросшим взаимообменом в течение 7-го и 8-го веков н.э.

Данные о диагностике заболеваний по традиционной категории в аюрведической системе были представлены в статье о влиянии аюрведических идей на культуру Шри-Ланки (24). Было проанализировано более 100 000 визитов пациентов в шесть аюрведических клиник в Канди, Шри-Ланка. Десять диагностических категорий составили почти 64% всех представленных случаев. Заболевания, вызванные ветром, в основном описываемые как боли и проблемы с суставами, включали три из десяти категорий ( вата вьяди, ватракта, амавата ) и составляли основной диагноз. Выпускники аюрведического медицинского колледжа были опрошены, чтобы выяснить, какие заболевания, по их мнению, с наибольшей вероятностью можно эффективно лечить аюрведическими лекарствами. Пять состояний считались наиболее поддающимися лечению: два заболевания ветра ( амавата и vatarakta ), кожные заболевания (сыпь, экзема), паралич и геморрой. В государственной больнице, где применялась аюрведическая медицина, эти заболевания были основными, и на заболевания, связанные с ветром, приходилось более половины случаев, попадавших в эти категории. В китайской системе многие случаи кожных заболеваний и паралича также приписываются влиянию ветра.

Одним из важнейших аюрведических текстов является Чарака-Самхита . В первом томе перевода на английский язык есть глава о ветре ( вата ), называемая Ватакалакалиям , что означает достоинства и недостатки ветра, которая полностью воспроизведена ниже (22). Как будет видно, ветер, который функционирует в теле, может иметь положительное влияние, но если он становится возбужденным или спровоцированным («испорченным» — термин, часто используемый западными авторами), то он причиняет вред. В конце раздела есть краткое рассуждение о влиянии желчи и мокроты. Вот перевод, который представлен полностью, чтобы читатели могли в полной мере оценить контекст традиционного медицинского представления:

Ватакалакалийам [Достоинства и недостатки Ветра]

Великий Риши (мудрецы), удобно устроившись и желая узнать правду о достоинствах и недостатках ветра, спрашивали друг друга: Каковы достоинства ветра? Что подразумевается под провокацией ветра? Каковы, опять же, те вещи, которые могут смягчить эту провокацию? Ветер никогда не бывает неподвижным (будучи непрерывно подвижным). Он также неосязаем (т. е. ни твердым, ни жидким). Те вещи, которые, как говорят, провоцируют и смягчают его, не могут соприкоснуться с ним. Как же тогда, не соприкасаясь с ним, они могут спровоцировать или смягчить его? Спровоцированный или неспровоцированный ветер движется внутри тела и вне тела. Каково, на самом деле, его действие внутри тела и что вне тела?

На заданные вопросы Кришна, сын Санкрити, ответил: У ветра есть шесть качеств: сухость, легкость, холод, свирепость, жар и ядовитость. Услышав эти слова, Кумарасира-Бхарадваджа сказал: Это именно так, как сказал прославленный. Воистину, это атрибуты ветра. Частое обращение к объектам, обладающим подобными качествами, и действия, производящие подобные качества, возбуждает ветер. Присутствие объектов, обладающих подобными свойствами, является причиной увеличения каждого из этих элементов ветра, желчи и мокроты.

Услышав эти слова, Вадиса-Дхамаргава сказал: Это именно так, как сказал прославленный. Эти (объекты и действия) являются возбуждающими и смягчающими причинами ветра. Мы сейчас объясним, как эти возбуждающие и смягчающие причины достигают своих соответствующих функций возбуждения и смягчения, фактически не вступая в контакт с ветром, который неосязаем и нестабилен. Без сомнения, вещи, которые являются сухими, легкими, холодными, свирепыми, горячими, ядовитыми и истощающими, являются возбудителями ветра в теле. Ветер, возникающий в телах, питаемых веществами с такими свойствами, увеличивается вследствие этого и становится возбужденным. Вещества, которые снова смягчают или смягчают ветер в теле, являются теми, которые сочны, тяжелы, горячи, желеобразны, мягкие, маслянистые и вызывающие запор. Ветер, возникающий в телах, питаемых такими веществами, движется в контакте с ними и становится смягченным или смягченным.

Услышав эти слова Вадисы, которые были справедливы и одобрены всеми, Риши , царственный мудрец Варйовида сказал: Это именно так, как сказал прославленный. Все это безупречно. Склонившись перед ветром, я, согласно моему свету, объявлю с помощью прямого восприятия, вывода и авторитета природу тех функций, которые возбужденный и невозбужденный ветер, пребывающий в теле и вне его, совершает, двигаясь внутри тела и вне его.

Ветер поддерживает составляющие тела (такие как кровь, плоть, костный мозг, жир и т. д.) и их пути через тело. Он существует в пятикратной форме Праны, Уданы, Саманы, Вьяны и Апаны. Он является побуждающей причиной движений различных видов. Он сдерживает ум (от всех нежелательных объектов) и концентрирует его (на объектах, которые желательны). Он заставляет все (десять) чувств (знания и действия) выполнять свои функции. Он переносит все объекты чувств (после контакта с чувствами) к уму. Он удерживает вместе все элементы тела. Он способствует сцеплению частиц тела. Он вызывает речь. Он является первопричиной осязания и звука, а также корнем запаха и осязания. Он является источником радости и бодрости. Он возбуждает жар огня. Он высушивает все недостатки. Он выбрасывает все нечистоты. Он пронзает все каналы тела, грубые и тонкие. Он придает форму эмбриону в утробе матери. Он предоставляет доказательства существования жизни. Ветер, когда он не возбужден, выполняет все эти функции.

Когда он возбуждается в теле, он причиняет телу боль различными недугами. Он разрушает и вредит силе, цвету лица, счастью и продолжительности жизни. Он возбуждает ум. Он вредит всем чувствам. Он убивает эмбрион и вызывает выкидыш. Он калечит эмбрион (приостанавливая развитие определенных частей). Он удерживает плод дольше обычного. Он вызывает страх, горе, оцепенение, уныние и заблуждения. Он разрушает жизнь.

Что касается ветра, который дует из тела, то когда он находится в своем нормальном состоянии, он выполняет следующие функции: он поддерживает Землю (в космосе); он заставляет огонь вспыхивать; он заставляет солнце, луну, звезды и планеты непрерывно двигаться по своим соответствующим орбитам. Он создает облака. Он заставляет облака проливать дождь. Он заставляет все потоки или ручьи течь. Он заставляет все цветы и фрукты появляться. Он заставляет все овощи расти. Он вызывает смену времен года. Он заставляет все твердые вещества принимать различные формы. Он предписывает плотность различных веществ, а также их формы. Он заставляет семена прорастать и производит ядро ​​в плодах и посевах. Он защищает посевы и фрукты от гниения, пока они незрелые, и высушивает посевы, когда они спелые. Он предотвращает гниение вещей.

Двигаясь в мире в возбуждённом состоянии, он, без сомнения, выполняет следующие функции: Он ломает вершины гор. Он вырывает с корнем деревья. Он волнует моря. Он вздувает воды озёр, заставляя их подниматься вверх. Он заставляет потоки рек течь в противоположных направлениях. Он заставляет Землю дрожать. Он подгоняет облака. Он заставляет мороз, гром, пыль, песок, рыбу, лягушек, змей, пепел, кровь, камни, молнии падать на Землю. Он вызывает избыток добродетелей, отсутствие добродетелей и противоположность добродетелей в отношении шести сезонов. Он вызывает неурожаи. Он производит болезни и эпидемии. Он уничтожает многие объекты. Он вызывает те облака, солнца, огонь и ветры, которые вызывают всеобщее растворение в конце четырёх юг.

Обладая божественными качествами, ветер является причиной как создания, так и разрушения (вселенной). Он заставляет все существующие объекты начинать жизнь, а также вызывает их разрушение. Он предопределяет как счастье, так и несчастье. Это Мритью, Яма, Ниянтр, Праджапати, Адити и Вишвакарман [Мритью — богиня, которая произошла от Брахмана-Создателя: когда ее попросили уничтожить все существа, она отказалась сделать это, движимая состраданием, но в конечном итоге Создатель убедил ее выполнить свою божественную цель. Яма — адский Судья: в его компетенции судить всех людей после смерти и назначать наказания тем, кто их заслуживает, разной степени строгости. Ниянтр — мужское божество, которое занимается предопределением событий в жизни каждого человека. Праджапати — Регент, который наблюдает за миром. Адити — мать небожителей. Вишвакарман — божественный творец.] Он имеет универсальную форму. Он способен проникать всюду. Он — предопределитель всех действий или правил. Из всех существующих объектов он чрезвычайно тонкий, чрезвычайно грубый, вездесущий и, следовательно, охватывает все вещи. Ветер — божественный объект.

Услышав эти слова (о достоинствах и природе ветра) от (царственного мудреца) Варивиды, сын Марци сказал: "Если это так, как ты говоришь, то какой силой может обладать медицинское знание в деле понимания или описания этой темы рассуждения? Или, почему наша беседа на эту тему началась в связи с врачебными искусствами?"

Варёвида сказал: Если врач не слышит, что ветер обладает большой силой, что он очень свиреп, что он характеризуется большой быстротой во всех своих действиях и что он производит зло, почему он должен спешить, сосредоточив силы, сдерживать его в самом начале, когда он внезапно возбуждается? Действительно, врач должен с самого начала стремиться успокоить или сдержать ветер из страха перед вредом, который он способен нанести. Справедливое умилостивление ветра ведет к здоровью, росту силы и цвета лица; энергии, увеличению жизненной силы, росту знаний и продлению периода жизни.

Сын Марци сказал: Тепло, обитающее в теле, в желчи, когда возбуждено, производит зло, а когда находится в нормальном состоянии, приводит к полезным последствиям. Это так: в нормальном состоянии оно помогает пищеварению, зрению, надлежащей мере тепла (тела), надлежащему цвету лица, мужеству, бодрости и свободной игре способностей и т. д. Когда оно возбуждено, оно производит несварение, слабость зрения, ненадлежащую меру тепла, нездоровый цвет лица, страх, гнев, ошибку и т. д. Возбужденное и несмешанное, оно производит подобные пары противоположностей.

Услышав эти слова сына Марчи, Кашьяпа сказал: Сома, которая пребывает в теле с мокротой, невозбужденная и возбужденная, производит полезные и вредные последствия. Они следующие: скованность членов и их расслабление; рост и слабость; напряжение и вялость; мужественность и ее противоположность; знание и невежество; понимание и глупость, и подобные другие пары противоположных добродетелей.

Услышав эти слова Кашьяпы, прославленный Пунарвасу, сын Атри, сказал: Все ваши прославленные личности сказали то, что достаточно и правильно в отношении того, что полезно и что вредно для человека. Без сомнения, все (три) элемента, ветер, желчь и слизь, когда находятся в своем нормальном состоянии, поддерживают чувства человека в хорошем состоянии; приносят прирост силы, цвета лица и счастья; и даруют ему продолжительность жизни, так же как религия, богатство и удовольствие, разумно искомые, объединяют человека, как здесь, так и в будущем, с тем, что весьма полезно. Когда ветер, желчь и слизь становятся ненормальными, они приносят ему прирост неизмеримого зла, так же как три сезона, когда они полны ненормальных проявлений, приносят прирост большого зла в мир, когда их бедствия начинают развиваться. Все эти слова прославленного сына Атри были полностью приняты Риши и одобрен ими.

Услышав эти слова сына Атри, все Риши (присутствовавшие там) приняли и одобрили их, так же как божества принимают и одобряют слова Индры. Шесть качеств ветра, два вида причин (возбуждение и невозбуждение), различные функции ветра в возбужденном и невозбужденном состоянии, четыре вида функций желчи и слизи, мнения нескольких Риши и мнения Пунарвасу — все это было изложено в этом уроке о достоинствах и недостатках ветра.

ССЫЛКИ

1. Эллис А., Уайзман Н. и Босс К. Поймать ветер , 1989 Paradigm Publications, Бруклин, Массачусетс.
2. Вигер Л., Китайские иероглифы: их происхождение, этимология, история, классификация и значение , 1965 Dover Publications, Нью-Йорк.
3. У Цзин-Нуань (переводчик), Линшу , или Духовный стержень , 1993 Даосский центр, Вашингтон, округ Колумбия
4. Унсхульд ПУ, Медицина в Китае: история идей , 1985 Издательство Калифорнийского университета, Беркли, Калифорния.
5. Маошинг Ни, Классика медицины Желтого императора: новый перевод Нейцзин Су Вэнь с комментариями, 1995 Шамбала, Бостон, Массачусетс.
6. Унсхульд ПУ,  Вводные чтения по классической китайской медицине , 1988, Kluwer Academic Publishers, Голландия.
7. Кампани РФ, Странные письма , 1996 Издательство Государственного университета Нью-Йорка, Олбани, Нью-Йорк.
8. Унсхульд ПУ, Забытые традиции древней китайской медицины ,  1990 Paradigm Publications, Бруклин, Массачусетс.
9. Государственное управление традиционной китайской медицины,  Расширенный учебник по традиционной китайской медицине и фармакологии ,  (4 тома) 1995–6 New World Press, Пекин.
10. Лю Ф. и Лю Ю.М., Китайская медицинская терминология , 1980 Commercial Press, Гонконг.
11. Хонг-Йен Сю и др., Oriental Materia Medica: Краткое руководство , 1986. Институт восточных целительных искусств, Лонг-Бич, Калифорния.
12. Дэдман П. и Аль-Хафаджи М., Руководство по акупунктуре , 1998 Журнал публикаций китайской медицины, Хоув, Англия.
13. Джаспан, штат Майами, Социальная организация традиционных и современных медицинских практик на юго-западе Суматры , в работе Лесли С. (редактор), Asian Medical Systems , 1976 University of California Press, Беркли, Калифорния.
14. Вонг Э., Фэншуй , 1996 Shambala Publications, Бостон, Массачусетс.
15. Ху Цзиньшэн, Учебный раунд: головная боль , Журнал традиционной китайской медицины 1994; 14(3): 237–240.
16. Юань Лижэнь и Лю Сяомин, Традиционные китайские методы сохранения здоровья (2) , 1992; 12(3): 220–223.
17. Ян Шоучжун (переводчик), «Классика центральных внутренностей» мастера Хуа , 1993 Blue Poppy Press, Боулдер, Колорадо.
18. Ян Шоучжун (переводчик), Сердце и суть методов лечения Дэнси , 1993 Blue Poppy Press, Боулдер, Колорадо.
19. Гэ Шухань, Сюй Бэньжэнь и Чжан Юйхуань, Лечение первичной невралгии тройничного нерва с помощью иглоукалывания в 1500 случаях , Журнал традиционной китайской медицины 1991; 11(1): 3–6.
20. Юй Хуэйчан и Хан Фуру, Golden Needle Wang Leting , 1996 Blue Poppy Press, Боулдер, Колорадо.
21. Вэй Бо, Клинический опыт профессора Вэй Фэнпо в применении четырех точек фэн , Журнал традиционной китайской медицины 1996; 16(2): 112–116.
22. Кавиратна А.С. и Шарма П. (переводчики), Чарака-Самхита , 1996 г., издательство Шри Сатгу, Дели, Индия.
23. Жэнь Сяоцюнь, Обзор лечения периферического паралича лица методом иглоукалывания , Журнал традиционной китайской медицины 1994; 14(2): 139–146.
24. Обейесекере Г., Влияние аюрведических идей на культуру и личность в Шри-Ланке , в Лесли С. (редактор), Asian Medical Systems , 1976 University of California Press, Беркли, Калифорния.
25. Ху Цзиньшэн, Учебный раунд: Лечение ветрового удара иглоукалыванием , Журнал традиционной китайской медицины 1996: 307–311.
26. Цзи Сяопин, Учебный раунд: Болезнь Паркинсона , Журнал традиционной китайской медицины 1986: 52–54.
27. Аноним, Лекции по основам традиционной китайской медицины: этиология , Журнал традиционной китайской медицины 1982; 2(3): 243–248.
28. Чжан Цяобао и Се Цян, Опыт профессора Вэй Цзя в использовании акупунктурных точек фэн-чи , Журнал традиционной китайской медицины 1995; 15(4): 265–269.
29. Чэнь Саньцай, Клиническое применение точки Фэнчи , Журнал традиционной китайской медицины 2003; 23(2): 140.
30. Чэнь Юэлай, Чжан Тяньсун и Чжэн Куйшань, Примеры клинического применения Фэнчи , Журнал традиционной китайской медицины 2002; 22(2): 128–131.

Октябрь 2010 г.