Was ist FENG in der Traditionellen Chinesischen Medizin?

FENG: Die Bedeutung von Wind in der Chinesischen Medizin

mit besonderem Augenmerk auf den Akupunkturpunkt Fengchi (GB-20)

von Subhuti Dharmananda, Ph.D., Direktor, Institute for Traditional Medicine, Portland, Oregon

Ein Begriff im Bereich der traditionellen chinesischen Medizin, der modernen Praktikern erhebliche Schwierigkeiten bereitet, ist Wind (feng). Er ist bekannt als:

• eine der sechs externen Krankheitsursachen (sechs Qi oder sechs Yin);
• eine der Bedingungen, die mit den systematischen Entsprechungen der fünf Elemente verbunden sind (Wind ist mit dem Element Holz verbunden);
• eine Entität, die einen externen und einen internen Ursprung hat und mit diagnostischen Kategorien verbunden ist; und
• einer der Begriffe, die in den Namen von Akupunkturpunkten verwendet werden, wie z.B. Fengchi (GB-20), Fengfu (GV-16), Fengmen (BL-12) und Fengshi (GB-31).

Die Verwendung des Begriffs Feng ist so weit verbreitet und mysteriös, dass ein modernes Textbuch über die zugrunde liegende Bedeutung von Akupunkturpunktnamen den Titel trägt: „Den Wind erfassen (1)“. Um das grundlegende chinesische medizinische Denken ausreichend zu verstehen, um eine Praxis der Orientalischen Medizin auszuführen, muss man sicherlich die Bedeutung des Windes erfassen.

Eine Schwierigkeit mit dem Begriff Wind besteht darin, dass er im Orient im Zusammenhang mit Gesundheit und Krankheit weit und frei verwendet wird, während er für Westler im medizinischen Bereich keine gleichwertige Bedeutung oder Implikation hat. Ein Patient, der mit der Verwendung des Begriffs nicht vertraut ist, könnte gesagt bekommen: „Ihr Zustand beinhaltet Wind“, oder diese Behandlung ist für „Wind-Hitze“. Der rätselhafte Hinweis auf eine Wetterbedingung könnte eine Erklärung erfordern. Eine angemessene Darstellung des chinesischen Konzepts kann die Grundlage für eine bessere Wertschätzung der chinesischen Tradition schaffen. Andererseits kann eine unakzeptable Darstellung zu noch größerem Misstrauen gegenüber den fremden Konzepten führen, die in der manchmal bizarren medizinischen Tradition angewendet werden, die Schröpfen, Aderlass, das Einführen von über einem Dutzend Nadeln in den Körper und die Einnahme großer Kräuterkombinationen umfasst.

Ein Ansatz zur Beschreibung des Windes in Bezug auf Krankheiten ist die strikte Interpretation des Windes als „schädlichen Einfluss“: dass die Exposition gegenüber windigem Wetter Krankheiten verursachen kann. Ein anderer Ansatz ist die Verwendung einer Analogie, wie z.B. wenn Symptome zu verschiedenen Zeiten in verschiedenen Körperteilen auftreten, dies eine Bewegung wie der Wind suggeriert, so dass es eine „Windkrankheit“ gibt. Die beste Erklärung für Wind mag darin liegen, seine Rolle im medizinischen System in zwei Teile zu teilen: Ätiologie (Krankheitsursache) und Manifestation (Krankheitsmerkmale), von denen jede separat beschrieben werden kann. Ziel dieses Artikels ist es, die Grundlage des chinesischen Konzepts aufzuzeigen und eine moderne Beschreibung vorzuschlagen.

Bevor die historische Entwicklung des Begriffs Wind und seine Darstellung als Piktogramm erläutert werden, können Anwendungen des Begriffs in der traditionellen chinesischen Medizin, wie sie uns heute bekannt sind, von Wert sein:

• Krankheiten, die mit übermäßiger Körperbewegung einhergehen: Epilepsie (seltene Krämpfe) und Parkinson-Krankheit;
• Krankheiten, bei denen Symptome zu verschiedenen Zeiten in verschiedenen Körperteilen auftreten: Frühstadium des Rheumas mit unterschiedlichen Gelenken oder Hautausschlägen, die an verschiedenen Stellen auftreten;
• Krankheiten, die mit Bewegungsverlust einhergehen: Schlaganfall, Lähmung, Tetanus und Koma;
• verschiedene Schmerz-, Taubheits- und Spastiksyndrome, manchmal als Bi-Syndrome bezeichnet, einschließlich Kopfschmerzen, Zahnschmerzen, Gliedertaubheit, Sehnenkrämpfe, Arthritis, tiefe Knochenschmerzen;
• akute Krankheiten: Erkältung, Grippe, Nasennebenhöhlenentzündung, Hautausschlag, Halsschmerzen, Husten, Augenerkrankungen; und
• Krankheiten, die die Körperoberfläche betreffen (Haut oder Fleisch, eher als die Eingeweide): chronisches Ekzem, Lepra, Skrofeln, Haarausfall.

In der modernen Medizin wurden eine Reihe von Verursacherfaktoren für die betreffenden „Wind“-Störungen identifiziert, darunter Infektionserreger, neurologische Probleme und Autoimmunerkrankungen. Trotz des Fortschritts in der wissenschaftlichen Analyse kann der Grund, warum eine Krankheit bei einer Person aufgetreten ist, schwer festzunageln bleiben; ferner variieren die Manifestationen bei verschiedenen Patienten, manchmal erheblich. Keine der modernen Erklärungen für die Ursache oder Manifestation der Krankheiten und Störungen widerspricht von Natur aus dem traditionellen chinesischen Konzept, dass sie durch Wind verursacht werden oder irgendwie Wind beinhalten, aber die Erklärungen scheinen detaillierter und aktueller zu sein. Die Verfügbarkeit moderner Erklärungen wirft die Frage auf, wie nützlich die alte Terminologie ist, wenn es darum geht, die Krankheit zu verstehen und die Behandlungsmethode zu bestimmen. Daher ist es wichtig, ein Gefühl dafür zu bekommen, wie sehr das grundlegende Konzept des Windes im chinesischen System eine Rolle spielt.

DAS ZEICHEN FÜR FENG: Einblicke in die Bedeutung

Der chinesische Schriftzeichen feng wird gewöhnlich durch die Verbindung zweier Piktogramme erklärt. Eines davon stellt ein Insekt dar (chong; ursprünglich hui, eine Art Schlange; siehe Abbildung 1), das innerhalb des Zeichens fan platziert wird, was den Ursprung bedeutet (siehe Abbildung 2). Das daraus resultierende Zeichen (siehe Abbildung 3) wird in einem alten chinesischen Text beschrieben, der die Bedeutung von Schriftzeichen erklärt (2), dem Shuowen Jiezi (ca. 120 n. Chr.). Es bezieht sich auf die chinesische Idee: „Wenn der Wind weht, werden Insekten geboren.“ In dieser Interpretation repräsentiert das Zeichen feng den Ursprung von Insekten, bedeutet aber auch genau das, was es im Westen bedeutet, nämlich eine Wetterbedingung: die Bewegung der Luft. Die vereinfachte Version des Zeichens (Abbildung 4) behält die Bedeutung einer Wetterbedingung, der Luftbewegung, bis heute bei. Fengbiao ist eine Wetterfahne (zur Messung der Windrichtung), fengche ist eine Windmühle und fengshan ist ein elektrischer Ventilator.

Vielleicht hat das Bild von fliegenden Insekten, von denen einige ziemlich plötzlich mit dem Wechsel der Jahreszeiten auftauchen und die den Weg des Windes entlang zu kommen scheinen, zu der Vorstellung geführt, dass der Wind ihr Ursprung war. Es gibt auch Ideen in der alten chinesischen Literatur, dass der Wind in Höhlen „wohnt“, bevor er als Böen in der Atmosphäre explodiert, und Höhlen sind Orte, an denen sich einige Insekten in großer Zahl versammeln. Insekten und andere kleine kriechende Tiere wären negativ als Quelle der Zerstörung angesehen worden; ähnlich ist der Wind oft eine zerstörerische Kraft. Daher könnte die Verbindung zwischen Insekten und Wind durch mehrere konzeptionelle Verbindungen zwischen den beiden ihren Weg in die Entwicklung von Schriftzeichen gefunden haben.

Abbildung 1. Chong oder hui.

Abbildung 2. Fan.

Abbildung 3. Feng; traditionelle Version.

Abbildung 4. Feng; vereinfachte Version.

Die Manifestation des Windes, insbesondere seine Richtung, galt lange als wichtig. Insbesondere wurde beobachtet, dass die Windverhältnisse bei jedem saisonalen Wechsel (z.B. vom Winter zum Frühling) und in der Mitte der Saison eine unterschiedliche grundlegende Natur zu haben schienen, so dass insgesamt acht Winde spezifiziert wurden.

Die Art des Windes, die zu jedem dieser acht Zeitpunkte im Jahr tatsächlich angetroffen wurde, galt als von prognostischem Wert für eine Vielzahl von Ergebnissen, einschließlich Ernteerträgen. Das Konzept, dass Wind ein pathologisches Agens war, scheint mit Divinationspraktiken korreliert zu haben. In alten Zeiten wurden die acht Winde mit dem Bagua (den 8 Trigrammen des Yijing) in Verbindung gebracht und sie kamen aus den acht Richtungen, wie Nordost, Nordwest usw. Im Lingshu (3) wurden die Einflüsse dieser Winde wie folgt kategorisiert:

Windrichtung	Name des Windes	Intern betroffen	Extern betroffen	Sein Qi verursacht
Süden	großer federartiger Wind	Herz	Kanäle	Hitze
Südwesten	listiger Wind	Milz	Muskeln	Schwäche
Westen	harter Wind	Lungen	Haut	Trockenheit
Nordwesten	brechender Wind	Dünndarm	Arm großer Yang-Kanal	Blockade im Kanal
Norden	großer harter Wind	Nieren	Knochen, Schulter, Rückenmuskeln	Kälte
Nordosten	unglücklicher Wind	Dickdarm	Rippenflanken, Achselhöhlen, untere Knochen, Gelenke	[nicht im Text angegeben]
Osten	Kinderwind	Leber	dicke Muskeln	Feuchtigkeit
Südosten	federartiger Wind	Magen	Muskeln, Fleisch	Körpergewicht

Laut dem Lingshu war der schädliche Einfluss so groß, dass „die Weisen die Winde mieden, als würden sie Pfeile und Steine meiden.“ Insbesondere waren sie besorgt über plötzlichen Tod durch das, was in den traditionellen Beschreibungen einem Schlaganfall (zhongfeng) entspricht. Zhongfeng, was „vom Wind getroffen“ bedeutet, wird im Huangdi Neijing (Suwen und Lingshu), Shanghan Lun und Jingui Yaolue erwähnt, wo die Beschreibungen oft, wenn auch nicht immer, auf einen Schlaganfall hindeuten; in der modernen chinesischen Medizin bedeutet zhongfeng immer noch Schlaganfall. Dieser zhongfeng ist seit Jahrhunderten, bis in die Neuzeit hinein, ein dominierendes Anliegen bezüglich der Auswirkungen des Windes.

VERMEIDUNG VON WIND UND SEINEN AUSWIRKUNGEN

Wie mieden die Weisen die Winde? Dies ist im Lingshu oder in anderen Quellen nicht offen dargelegt. Ursprünglich mögen verschiedene Rituale und Beschwörungen die verwendeten Methoden gewesen sein (4). Eine Lektüre der traditionellen Literatur zeigt, dass das Meiden des Windes bedeuten konnte, keiner Zugluft ausgesetzt zu sein (insbesondere wenn der Körper in bestimmten Zuständen war, wie im Schlaf) und sich nicht der Wirkung des Windes auszusetzen (wie es vorkommt, wenn man zu viel Wein getrunken oder reichhaltige Speisen gegessen hat). Gao Ling, ein medizinischer Gelehrter aus dem 16. Jahrhundert, warnte vor der Sommerpraxis, draußen unter den Sternen zu schlafen, da schädlicher Wind in den Körper eindringen könnte; er empfahl auch, Risse im Haus zu füllen, um Zugluft zu vermeiden, insbesondere im Sommer.

Eine Perspektive auf das frühe chinesische Verständnis von Wind lässt sich aus der Kunst des Fengshui (wörtlich: Wind und Wasser), manchmal übersetzt als „Geomantie“, gewinnen. Wind wird allgemein als bösartige Kraft betrachtet. Laut Eva Wong (14) sind dies Richtlinien zur Vermeidung schädlicher Windeinflüsse:

1. Wohnen Sie nicht in Gebieten, in denen es ständig windig ist. Dazu gehören offene Küsten, Seeufer, weite Ebenen sowie exponierte Grate und Hänge. Windkanäle sind ebenfalls unerwünscht, diese finden sich meist in engen Tälern und Schluchten.
2. Winde, die wirbeln oder Trichter bilden, sind zerstörerisch, denn sie entwurzeln Energie und tragen sie davon, wodurch die Erde „karg“ zurückbleibt.
3. Selbst wenn der obere Teil eines Bergrückens mit Bäumen bedeckt ist, wird ein dort gelegenes Haus immer noch vom Wind gepeitscht. Wenn der Wind an den Bäumen rüttelt, schwanken die Bäume tatsächlich, als würden auch sie das Haus „schlagen“.

So werden wir, wie die im Lingshu erwähnten Weisen, alle ermahnt, dem Wind auszuweichen, indem wir nicht an einem Ort wohnen, der starkem oder regelmäßig auftretendem Wind ausgesetzt ist. Als Beispiel dafür, wie chinesische Ärzte windiges Wetter als Krankheitsursache ansehen, wurde in einer Lehrrunde am Beijing Institute of Acupuncture and Moxibustion (15) im Jahr 1994 ein Fall vorgestellt, in dem eine Patientin seit ihrem 10. Lebensjahr Kopfschmerzen hatte. Der Autor erklärt:

Am Vorabend des Frühlingsfestes, als die Menschen auf der Wiese feierten, verspürte sie plötzlich einen starken Kopfschmerz, der sie zu Boden fallen ließ, möglicherweise aufgrund von pathogenem Wind und Kälte....

Zu Boden fallen (Apoplexie) ist charakteristisch für Zhongfeng, was in diesem Fall wahrscheinlich kein Schlaganfall, sondern ein anderes zerebrales Ereignis ist. Dass dies am Frühlingsfest geschah, könnte von Bedeutung sein, denn dies ist die Zeit eines der acht Winde, und das Wetter ist noch kalt.

In einer Übersicht über Methoden der Gesundheitserhaltung, die vom Beijing College of Traditional Chinese Medicine 1982 vorgestellt wurde (16), heißt es:

Man sollte nicht in Zugluft schlafen, damit man während des tiefen Schlafes nicht von bösem Wind angegriffen wird. Dies gilt auch in der sehr heißen Sommerzeit.

Die Erwähnung von „selbst bei“ heißen Sommerbedingungen ist wichtig, da in einem Großteil der traditionellen Literatur die Verbindung von Wind und Kälte (wie im vorherigen Beispiel) als die Hauptwind-bedingte Pathologie angesehen wird; Wind und Hitze sind ebenfalls problematisch. Heute ist es üblich, dass westliche Akupunkteure Patienten davor warnen, in der kalten Zugluft von Klimaanlagen zu sitzen, eine Empfehlung, die auf dieser traditionellen chinesischen Denkweise beruht.

Wenn es darum geht, den Einfluss des Windes zu vermeiden, das heißt, nicht negativ beeinflusst zu werden, wenn man dem Wind ausgesetzt ist, dann sind folgende Schritte zu unternehmen:

1. Man sollte darauf achten, eine übermäßige Öffnung der Poren zu vermeiden. Die Poren sind der Eintrittspunkt für Wind; sie sind geöffnet, wenn man stark schwitzt. Sie sind geöffnet, wenn das Wei-Qi schwach ist und sie nicht geschlossen halten kann. Wind als pathologisches Agens wird die Poren weiter öffnen. Der Lingshu besagt (Seite 216): „Wenn das hohle Böse den Menschen in der Haut angreift, verlangsamt sich die Haut, und die Grundlage zwischen Haut und Fleisch sowie die Poren öffnen sich. Diese Öffnungen ermöglichen es dem Bösen, dem Haar zu folgen, einzudringen und einzutreten. Dieser Eintritt reicht tief....Dies führt zu einer Übertragung an die Stelle der Kanäle.“
2. Man sollte darauf achten, dass die Kanäle nicht mangelhaft werden. Der Wind dringt durch die Poren ein und gelangt zu den Kanälen. Der Wind kann nicht leicht in die Kanäle eindringen, wenn diese reich an gesundem Qi und Blut sind, d.h. wenn das Ying-Qi gut genährt ist. Der Lingshu besagt (Seite 216): „Wenn plötzlich schneller Wind und heftiger Regen auftreten und keine Krankheit entsteht, bedeutet dies, dass man bedeckt ist und keine Leere besteht. Folglich können diese Übel den Menschen nicht einzeln verletzen. Die Krankheit muss ihren Ursprung im hohlen Übel des Windes und in der Form des Körpers haben.“

Man sollte darauf achten, dass die Kanäle nicht mit Schleim und Hitze gefüllt werden, wie es bei übermäßigem Verzehr von reichhaltigem Essen und Weintrinken der Fall ist. Dann verbindet sich der Wind mit Schleim und Feuer und verursacht schwere Verstopfung und Schlaganfall. Beispiele hierfür werden im folgenden Abschnitt gegeben.

Man sollte Wind schnell aus dem Körper entfernen, wenn er eindringt. Dies geschieht durch die Verwendung von Wind vertreibenden Kräutern (siehe Tabelle 1), Kräutern, die das Schwitzen fördern (wie Ma-Huang und Zimtzweig), und durch Akupunktur an bestimmten Stellen (siehe Tabelle 4). Im Rumen Shiqin (1228 n. Chr.) heißt es: „Alle bösen Einflüsse, die aus dem Aufprall von Wind oder Kälte resultieren, sammeln sich in der Haut; sie werden in den Leitungsbahnen und Netzgefäßen [jingluo] gespeichert; sie bleiben dort und verlassen den Körper nicht von selbst. In einigen Fällen verursachen sie Schmerzen, die sich durch den Körper bewegen, oder Taubheit und Empfindungsverlust, sowie Schwellungen, Juckreiz und Krämpfe in den vier Gliedmaßen. In all diesen Fällen können die verantwortlichen bösen Einflüsse durch schweißtreibende Therapien beseitigt werden.“ Obwohl nicht alle Wind vertreibenden Kräuter das Schwitzen fördern, gehören schweißtreibende Therapien zu den Methoden zur Windvertreibung.

Der Hinweis auf hohlen Wind oder sein hohles Übel im Lingshu geht auf den Prozess der Weissagung zurück. Wie von Unschuld (4) erklärt:

Kam der Wind an diesen Tagen [den Weissagungstagen, wie dem ersten Tag jeder Jahreszeit] aus der Richtung, in der Taiyi [das Oberhaupt der Dämonengeister] wohnte, so war dies der sogenannte Wind der Fülle und galt als glückverheißendes Omen. Blies der Wind aus der entgegengesetzten Richtung [als Wind der Entleerung; hohl], so galt dies als ungünstiges Zeichen.

Dieser „hohle“ (oder „Mangel-)Wind hatte eine nachteilige Wirkung auf Ernten, Wetter und die Gesundheit der Menschen. Was Letzteres betrifft, so heißt es im Lingshu weiter:

Acht sind die Winde. Für die Winde hat der Mensch die acht Gelenke der Beine und Arme [Hüfte, Knie, Schulter und Ellbogen]. Die acht Primärlinge, der Anfang und die Mitte jeder Jahreszeit [vier Jahreszeiten], können hohle Winde besitzen. Diese acht Winde können den Menschen verletzen. Wenn sie sich im Inneren befinden, verursachen sie tiefes Rheuma in den Knochen und können sich in den Lenden, dem Rückgrat, den Gelenken und im Bereich zwischen Haut und Fleisch ausbreiten. Daher muss man zur Heilung mit Akupunktur Nadeln mit langem Körper und scharfer Spitze verwenden. Dies kann verwendet werden, um das tiefe Übel und das entfernte Rheuma zu erfassen.

Das heißt, diese langen, scharfen Nadeln können den Wind erfassen, daher der Titel des Akupunktur Buches.

Es gibt auch einen weiteren traditionellen chinesischen Bezug zum Wind, der berücksichtigt werden sollte, um den Kontext, in dem der Begriff medizinisch verwendet wird, vollständig zu verstehen. Um 200 n. Chr. wurde ein Buch namens Fengsu Tongyi veröffentlicht; der Begriff feng im Titel ist derselbe wie der für Wind, aber der zusammengesetzte Begriff fengsu bedeutet Sitten und Bräuche (7). Im Vorwort des Buches erörtert der Autor die Bedeutungen von feng und su:

Feng umfasst Dinge wie die Wärme oder Kälte der Luft, die Tücke oder Sanftheit des Landes, die Perfektion oder Unvollkommenheit von Gewässern und Quellen, die Zähigkeit oder Geschmeidigkeit von Holz und Fasern.  Su umfasst jene Klassen von Lebewesen, die Blut in sich haben...

Aus dieser Erklärung lässt sich ableiten, dass feng die Konnotation einer Qualität, Natur oder Eigenschaft hatte; es hat also eine Bedeutung, die der von Qi etwas ähnlich ist. Unschuld hat argumentiert, dass das Konzept des Windes in der chinesischen Medizin tatsächlich ein Übergangskonzept war (4): Zuvor waren die Hauptpathologie böse Geister und Dämonen, und später waren die Hauptpathologie die sechs Qi (von denen Wind eines ist). Der Begriff feng wird immer noch verwendet, um Qualitäten und Einflüsse in mehreren modernen Ausdrücken zu suggerieren: fengdu bedeutet Haltung, Art, Verhalten; fenghua bedeutet durch Beispiel verändern oder reformieren; fengsu bedeutet immer noch Sitten und Gebräuche; fengtu bedeutet das lokale Klima oder natürliche Merkmale.   Die Bedeutung von feng unter den sechs Qi (Umweltqualitäten, die Einfluss haben), die in späteren medizinischen Texten erscheint, impliziert, dass feng und Qi in ähnlicher Weise betrachtet wurden.

ANDERE DARSTELLUNGEN DER PATHOLOGIE DES WINDES

Während sich das Lingshu auf die acht Winde konzentriert, gibt es im Suwen (5) ein Kapitel, das sich den pathologischen Auswirkungen des Windes auf der Grundlage der Fünf Elemente widmet. So gibt es eine Darstellung der Windeinflüsse auf jedes der inneren Organe. Als Beispiel heißt es:

Nierenwind äußert sich in übermäßigem Schwitzen und Windscheu. Das Gesicht hat einen fahlen, grauen Teint und die Augen sind geschwollen. Das Gesicht kann sogar einen kohlschwarzen Farbton haben. Es gibt Rückenschmerzen und die Unfähigkeit, sich aufzurichten. Eine Harnwegsobstruktion kann vorliegen. Man sollte auf eine dunkel-schwarze Farbe und einen entsprechenden Farbton im Fleisch achten.

Hier, wie auch im Buch aus dem 4. Jahrhundert, dem Zhong Zang Jing (17), finden sich die üblichen Entsprechungen des Fünf-Elemente-Systems; die schwarze Farbe wird mit dem Wasserelement, der Niere, dem unteren Rücken und der Harnwegsobstruktion assoziiert. Wind verursacht Obstruktion, Steifheit und Ansammlung. Im selben Kapitel heißt es:

Wind ist die Ursache vieler Krankheiten. Sobald er in den Körper eindringt, ist seine Natur dynamisch und veränderlich, und er hat viele pathologische Manifestationen. Aber die Ursache ist immer dieselbe: pathogener Wind, der den Körper angreift.

Sobald Wind in den Körper eindringt, kann er eine Progression oder Übertragung von Krankheiten verursachen. Zum Beispiel heißt es im Suwen : „Wenn Wind vom Yangming Kanal in den Magen gelangt, folgt er dem Kanal bis zu den Augen.“ Je nachdem, ob die Person fettleibig oder dünn ist, führt diese Bewegung zu den Augen zu Gelbfärbung bzw. ständigem Tränenfluss. Die hier erwähnte Dynamik beinhaltet die Übertragung von Krankheiten von einem Ort zum anderen entlang eines explizit festgelegten Pfades, anstatt einer zufälligen Bewegung.

Diese spezielle Übertragungsroute vom Magen zu den Augen wird im Yinhai Jingwei, einem ophthalmologischen Text aus dem 7. Jahrhundert, der Sun Simiao zugeschrieben wird, näher erläutert:

Bei dem Zustand, der als „Wind zieht das Unterlid nach außen“ bezeichnet wird, haben Milz und Magen Wind aufgenommen, und dieses Gift sammelt sich an und manifestiert sich an den oberen und unteren Lidern. Wenn das Unterlid vom Wind betroffen ist, strafft sich seine Haut, und wenn die Milz vom Wind betroffen ist, wird das Muskelfleisch blockiert... Unabhängig von den vier Jahreszeiten fließen Tränen, weil die Erde nachgibt und das Wasser nicht mehr eindämmen kann. Wasser sammelt sich am Unterlid an, das feucht und verrottet erscheint.

Die überschüssige Flüssigkeit hängt mit der Schwächung von Magen und Milz durch die Einwirkung des Windes auf diese Organe zusammen. Das Erdelement wird als Deich dargestellt, der den Wasserfluss kontrolliert. In einer Situation, die offensichtlich mit einem Schlaganfall zusammenhängt, wird in demselben Text erklärt:

Wenn man nach übermäßigem Trinken [von Alkohol] und Essen dem Wind zugewandt sitzt oder liegt und sich nach kühler Luft sehnt, kann die rechte oder linke Seite plötzlich Wind empfangen, der Mund und ein Auge in eine schräge Position zieht.... in schweren Fällen versagt eine Körperseite, dem Willen zu folgen.

Hier wird erklärt, dass die Exposition gegenüber Wind als Auslöser der Krankheit dient; es ist weder ein starker Wind, noch ein Wind aus der falschen Richtung, sondern eher eine sanfte Brise, nach der man sich sehnt, um einen durch Essen und Trinken überhitzten Körper abzukühlen. Dennoch enthält die sanfte Brise entweder eine böse Komponente, die eine schwere Reaktion verursacht, oder sie wird bösartig einfach durch die Kombination mit inneren Faktoren, die pathologisch sind. Der Text empfiehlt verschiedene topische Behandlungen, wie Salben zum Abreiben des Windes, Schaben der betroffenen Körperseite (d.h. die Technik, die als Guasha bekannt ist), Brennen von Moxa und Auftragen eines Magnetit-Umschlags. Zur Erklärung, wie der Wind die Abweichung von Auge und Mund verursacht, heißt es: „Sie wurden so gezogen, weil der Leberkanal Wind-Übel empfangen hat; dies führt dazu, dass die Sehnen träge werden und schrumpfen und ihre Schnelligkeit verlieren.“

Der nachteilige Einfluss von Wein und reichhaltigem Essen wird auch von Zhu Danxi (18) erwähnt. In einem kurzen Kapitel über Windschäden wird ein einziger Fall berichtet, in dem „ein Mann, der dem Wein verfallen war, sich müde fühlte, weil er bei Wind und Kälte dünne Kleidung getragen hatte.“ In seinem Kapitel über Kopfwind beschreibt er eine Person, die für diesen Zustand anfällig ist, „die früher fettes Fleisch und feine Körner zu sich nahm.“

Im Gegensatz zu diesen Fällen von Überschuss durch Nahrung und Getränke, weist im Text Zhubing Yuanhou Lun (610 n. Chr.), im Kapitel über fengbihou (Wind und bi Krankheit) auch auf Mangel (Erschöpfung) hin; es heißt (6):

Die drei Einflüsse von Wind, Kälte und Feuchtigkeit kommen zusammen, vereinen sich und bilden die bi Krankheit. Ihr Erscheinungsbild ist so, dass die Muskeln und das Fleisch ungeschickt und dick werden. Gelegentlich kann man Schmerzen empfinden. Der menschliche Körper kann Wind-Übel empfangen, wenn sich die Poren aufgrund von Erschöpfung geöffnet haben. Wenn die Krankheit die Yang-Regionen des Körpers betrifft, wird sie als Wind bezeichnet; wenn sie die Yin-Regionen betrifft, wird sie als bi bezeichnet. Wenn sowohl Yin- als auch Yang-Regionen des Körpers gleichzeitig betroffen sind, spricht man von einer Wind-bi Krankheit. 

Wie hier angedeutet, ermöglicht die Offenheit der Poren infolge eines inneren Mangels dem Wind, Krankheiten zu verursachen. Die Windkrankheit ist diejenige, die den Yang-Bereich betrifft, der den Rücken und den oberen Teil des Körpers umfasst (Beispiel: Schultern), während das bi Syndrom die Bezeichnung für eine ähnliche Störung ist, die den Yin-Teil des Körpers betrifft, der den vorderen und unteren Teil des Körpers umfasst (z. B. Knie). Diese Unterscheidung zwischen Wind und bi wird in den meisten modernen Texten nicht befolgt, obwohl sie manchmal beiläufig erwähnt wird. Meistens wird ein bi Syndrom als eines beschrieben, bei dem Wind von einem anderen pathologischen Faktor wie Feuchtigkeit und/oder Kälte begleitet wird; die Auswirkung ist eine Blockade, die dann die verschiedenen Symptome verursacht.

In einer Diskussion über Gesichtslähmung (hauptsächlich Bell-Lähmung) wird die folgende Darstellung des Windes, der in defizitäre Meridiane eindringt, präsentiert (23):

Der TCM-Theorie zufolge resultiert diese Krankheit aus einer Störung von zangfu, einem Mangel an vitalem Qi und einer Schwäche der Kanäle und Kollateralen [Jingluo]; all dies ermöglicht die Invasion von exogenem pathogenem Wind-Kälte, was zu Qi-Stagnation, Blutstase und übermäßiger Atonie der Yangming-Kanäle führt.

ENTWICKLUNG DER KONZEPTE

Später in der Entwicklung der chinesischen medizinischen Literatur wurde die Natur und Rolle des Windes etwas anders beschrieben als in allen vorherigen Texten. Zum Beispiel ist die Betonung der acht Winde oder des direkten Einflusses des Windes auf jedes der fünf Organe nicht mehr vorherrschend; der innere Wind, der sich vom äußeren Wind unterscheidet, wird zu einem wichtigen Thema. Es wird im Text aus dem 18. Jahrhundert, Yixue Yuanliu Lun, erwähnt, dass der Einfluss von Wind von außen einen inneren Wind hervorrufen kann und diese zusammen ein Hitzesyndrom verursachen (8):

Wenn Wind in die Leitungen und Netzwerkgefäße eindringt, regen sich innere Winde und der von außen eindringende Wind gegenseitig an, bis plötzlich Schleim-Feuer entsteht und Obstruktionen verursacht. In einer solchen Situation gibt es keinen anderen Weg, als zuerst den Wind aus dem Körper zu vertreiben, dann das Schleim-Feuer zu kühlen und schließlich das Qi und Blut des Körpers zu harmonisieren. Als Ergebnis werden die Leitungen und Gefäße allmählich wieder durchgängig werden.

Der Autor des Buches, Xu Dajun, erläutert weiterhin den progressiven Verlauf einer windbedingten Krankheit, die von der Haut zur Lunge fortschreitet, und die komplexe Behandlung, die zur vollständigen Behebung der Störung erforderlich ist:

Tatsächlich beginnen die Krankheiten, die durch Windschäden verursacht werden, an der Haut und ihren Haaren und dringen in die Lunge ein. Die Lunge ist ein empfindliches Organ; sie verträgt weder Hitze noch Kälte....Wie das Sprichwort sagt: „Wenn man den durch Wind verursachten Schaden nicht beachtet, wird die Krankheit zu Müdigkeit.“ Gut gesagt! Aber wie soll man die Behandlung durchführen? Zuerst wird der Wind mit Arzneimitteln wie Perillablatt und Schizonepeta vertrieben. Zweitens wird der Schleim mit Arzneimitteln wie Pinellia und Fritillaria aufgelöst; drittens wird das Qi mit Kräutern wie Perillasamen und Peucedanum gesenkt. Viertens werden das Ying- und Wei-Qi mit Arzneimitteln wie Zimtzweig und Pfingstrose harmonisiert. Fünftens werden die Körperflüssigkeiten mit Arzneimitteln wie Trichosanthes-Samen und Scrophularia angereichert. Sechstens wird das Blut mit Arzneimitteln wie Tang-Kuei und Gelatine genährt. Siebtens wird das Feuer mit Arzneimitteln wie Scute und Gardenia gekühlt. Achtens werden die Lungen mit Arzneimitteln wie Maulbeerrinde und Arctium reguliert.

MODERNE CHINESISCHE BESCHREIBUNGEN VON WIND

Moderne Informationsquellen zur chinesischen Medizin offenbaren die Schwierigkeiten, sich auf traditionelle Begriffe zu verlassen, und nutzen diese, indem sie eine oberflächliche Definition geben. Zum Beispiel wird im Advanced Textbook of Traditional Chinese Medicine and Pharmacology (9) Wind als einer der sechs externen Faktoren aufgeführt und sein Einfluss wird wie folgt zusammengefasst als sehr wichtig, aber nicht Gegenstand einer detaillierten Analyse:

Pathogener Wind ist die Hauptursache vieler Krankheiten. Von den sechs Exzessen ist Wind der primäre exogene pathogene Faktor, da Kälte, Feuchtigkeit, Trockenheit und Hitze alle vom Wind abhängen können, um den Körper anzugreifen.

Hier ist der exogene Wind der Träger für andere exogene Faktoren, um ihnen zu helfen, die Körperoberfläche zu durchdringen und Krankheiten zu verursachen. Was den inneren Wind betrifft, so ist dieser laut Lehrbuch eines der „fünf Übel“ (die anderen sind innere Kälte, Feuchtigkeit, Trockenheit und Feuer). Der innere Wind wird als eng mit der Leber verbunden beschrieben und hat vier ursächliche Faktoren:

• Leber-Yang-Überschuss und Yin-Mangel, die endogenen Wind erzeugen (hauptsächlich Ergebnis emotionaler Frustration);
• extreme Hitze (normalerweise im fortgeschrittenen Stadium fieberhafter Krankheiten);
• Yin-Mangel (normalerweise aufgrund langer Krankheit, die Körperflüssigkeiten verbraucht); und
• Blut-Mangel (normalerweise aufgrund unzureichender Blutproduktion oder übermäßigen Blutverlusts).

Dem inneren Wind wird zugeschrieben, Zittern, Schwindel und Krämpfe zu verursachen; er ist beispielsweise der Hauptfaktor bei der Parkinson-Krankheit (26). Er gilt als ein häufiges Problem im Alter, da sich der Yin-Mangel mit zunehmendem Alter auf natürliche Weise entwickelt, was zu einer Leber-Yang-Agitation führt, die inneren Wind erzeugen kann. Im Gegensatz zur Beschreibung vor Jahrhunderten wird in modernen Texten nicht erwähnt, dass der innere Wind durch den exogenen Wind aufgewirbelt wird.

Es gibt in modernen Anleitungen zur chinesischen Medizin eine gewisse Tendenz, eine einfache Analogie zu verwenden, um Wind zu erklären und dabei einige der schwierigen Fragen zu vermeiden, die durch den historischen und kulturellen Gebrauch des Begriffs aufgeworfen werden. Die Analogie besagt im Grunde Folgendes: Wind tritt in Böen auf und ist durch schnelle Veränderungen gekennzeichnet; Symptome und Krankheiten, die ähnliche Merkmale aufweisen, nämlich plötzlich auftreten oder schnelle Veränderungen und Bewegungen beinhalten, sind Windkrankheiten. Mit dieser Analogie fallen die Erfahrung einer akuten Erkrankung, zum Beispiel Kopfschmerzen oder einer Erkältung, und die Erfahrung übermäßiger Bewegung, wie bei Parkinson, in die Kategorie Wind. Ein Schlaganfall passt auch dazu, wegen seines plötzlichen Auftretens.

Die Lähmung, die im chinesischen System als eine Art Windkrankheit angesehen wird, ist schwieriger zu erklären. Zum Beispiel heißt es in einer modernen Diskussion über Wind als eine der Krankheitsursachen (27): „Wind ist durch ständige Bewegung gekennzeichnet, die abnorme Bewegungen oder Steifheit des Rumpfes oder der Gliedmaßen verursacht.“ Das scheint keinen Sinn zu ergeben, da das Merkmal des Windes nicht mit Steifheit zusammenhängt. Aber das Analogiesystem funktioniert dann so: Krankheiten, die durch übermäßige Bewegung oder durch das entgegengesetzte Extrem, eingeschränkte Bewegung, gekennzeichnet sind, sind vom selben Typ, nämlich Windkrankheiten. Die traditionelle Ansicht war jedoch, dass, wenn Wind in den Körper eindringt, er die Funktion der Muskeln beeinträchtigen könnte (vielleicht direkt oder systemisch durch Beeinträchtigung der Milz, die die Muskeln kontrolliert), und dadurch Lähmungen verursachen könnte.

Die Analogiemethode für Wind wird vielleicht am besten in Manual of Dermatology in Chinese Medicine ausgedrückt:

Die Ätiologie und Symptomatologie windbedingter Störungen spiegeln die Eigenschaften des Windes als Naturkraft wider. Wind ist ein Yang-Überschuss, der durch ein „Öffnen“ und durch eine aufwärts und nach außen gerichtete Natur gekennzeichnet ist. Windkrankheiten betreffen gewöhnlich zuerst den Oberkörper und verursachen Wunden und Geschwüre an Kopf und Gesicht. Wind hat die Neigung, sich zu bewegen und zu verändern, daher gibt es gewöhnlich keinen vorhersehbaren Ort für durch Wind verursachte Krankheiten. Urtikaria, im Chinesischen als „windartiger verdeckter Ausschlag“ bekannt, ist eine solche Hauterkrankung. Durch Wind verursachte Krankheiten sind gekennzeichnet durch schnelles Auftreten und Abklingen und einen kurzen Verlauf; eine Tendenz, sich zu bewegen, ohne einen festen Ort im Körper; Juckreiz (bei Hauterkrankungen); eine Tendenz, die Körperoberfläche und den Kopf anzugreifen; eine Abneigung gegen Wind; und, wie die ausbreitende und zerstreuende Natur des Windes selbst, durch das Öffnen der Poren, mit Schwitzen.

Aus solchen Erklärungen verschwunden sind die Ideen von acht Winden, dem Einfluss der Windrichtung auf Krankheiten, der Assoziation von Wind mit jedem der Organe, der Progression der Windkrankheit von der Haut zur Lunge und zahlreiche andere Konzepte über Wind, die zur chinesischen Tradition gehören. Das System der einfachen Analogie macht jede Notwendigkeit überflüssig, zu beschreiben, wie Wind eine Krankheit verursachen könnte, und ersetzt dies durch ein Klassifikationsschema: Wenn die Krankheit die Natur von Yang hat (Öffnung, aufwärts, nach außen, Bewegung, Veränderung), dann ist es eine Windkrankheit. Obwohl der Begriff Ätiologie in der obigen Beschreibung erwähnt wird, ist es ein Aspekt, der tatsächlich vollständig aus der Erklärung gestrichen wird. Wind wird stattdessen zu einem Etikett für bestimmte Krankheiten.

Ein Versuch, die offensichtliche Diskrepanz zwischen traditionellen Texten zu erklären, die Wind beschreiben, der die Körperoberfläche über die Meridiane befällt, und Wind, der in die inneren Organe (zangfu) eindringt, wurde von einem Professor der Akademie für Traditionelle Chinesische Medizin unternommen, um Fragen zur Ursache eines Windschlaganfalls (25) zu beantworten. Er erklärte, dass:

Zhang Zhongjing [Autor des Shanghan Lun] hatte bereits seine Klassifizierungsmethode [für Windkrankheiten] angeboten, d.h. „Das Eindringen pathogener Faktoren in die Kollateralen führt zu Taubheit der Haut; das Eindringen in die Kanäle führt zu Lähmung der Gliedmaßen; das Eindringen in die fu-Organe führt zu Bewusstlosigkeit; und das Eindringen in die zang-Organe führt zu Aphasie und Speichelfluss.“ Diese Klassifizierungsmethode wird immer noch verwendet. In unserer klinischen Praxis liegt der Unterschied zwischen der Beteiligung der zangfu-Organe und der Kanäle und Kollateralen hauptsächlich darin, ob ein Koma vorliegt, was auf eine Beteiligung der ersteren [zangfu] hindeutet, ansonsten der letzteren [Meridiane].

Man kann hier erkennen, dass in der modernen Praxis, wenn jemand einen Schlaganfall erleidet, dies als Windkrankheit bezeichnet wird, und wenn es ein Koma verursacht, wird es als Windkrankheit bezeichnet, die die zangfu betrifft. Dies ist eine Benennung, keine Verstehen der Ätiologie, und es ist lediglich die Beibehaltung eines Begriffs von vor 2.000 Jahren. Die oben zitierten Kommentare wurden abgegeben, nachdem mehrere Ärzte der Akademie einen bestimmten Fall von Windschlaganfall (westliche Diagnose: zerebrale Thrombose) analysiert und die folgenden ursächlichen Faktoren festgestellt hatten, von denen keiner das Eindringen von Wind in Meridiane oder zangfu beinhaltete:

• Langjährige Arbeit am Schreibtisch hat seine Yin-Essenz verbraucht, was zu einer Hyperaktivität des Leber-Yang führt, da der Verbrauch der Yin-Essenz das überschwängliche Yang nicht kontrollieren kann, daher das Auftreten von Wind-Schlaganfall.
• Langjährige mentale Belastung hat insidiously seine Yin-Essenz verbraucht, was zuerst zu einem Mangel an Nieren-Yin führt, was wiederum zu einem Mangel an Leber-Yin führt, was zu einer Hyperaktivität des Leber-Yang führt. Der Mangel an Nieren-Yin kann das Herz nicht nähren, was zu einer Hyperaktivität des Herz-Yang beiträgt, daher das Auftreten von Wind-Schlaganfall, ein Ergebnis der Umwandlung von Leber-Yang in Wind.
• Neben den betroffenen Herz-, Leber- und Nieren ist auch die Milz betroffen, gekennzeichnet durch die klinischen Manifestationen des Patienten von Müdigkeit und wechselndem Appetit, alles Anzeichen einer Depression des Milz-Qi.
• Eine umfassendere Schlussfolgerung kann durch die Kombination der drei oben genannten Analysen gezogen werden, nämlich: Störung von Yin und Yang der zangfu-Organe aufgrund der Ansammlung von Feuchtigkeit, die sich in Schleim verwandelt, resultierend aus einer Dysfunktion der Milz bei der Beförderung, verursacht durch übermäßige Nahrungsaufnahme, die, wenn sie durch Angst, Wut oder Überanstrengung und Stress angegriffen wird, zu einer Hyperaktivität des Leber-Yang führen kann, das den Wind und das überschwängliche Herzfeuer anregt, wodurch Wind und Feuer sich gegenseitig anregen und Qi und Blut mit Schleim vermischt zusammen aufsteigen, was zu einem transversalen Angriff der Kanäle und Kollateralen [jingluo] und einer Trübung des Geistes führt.

In dieser kurzen Diskussion des Falles wird gesagt, dass vier der fünf Zang-Organe (alle außer der Lunge) betroffen sind. Überschwängliches Leber-Yang und Herz-Yang werden als unmittelbare kausale Faktoren genannt, wobei der Leber-Wind (innerer Wind) kurz unter den zahlreichen Faktoren ins Spiel gebracht wird. Bei diesem Patienten, da kein Koma vorlag, sollte es als ein Fall behandelt werden, bei dem die Jingluo vom Wind betroffen waren. Man kann beobachten, dass diese Experten an Chinas führender Akademie offensichtlich Schwierigkeiten haben, einen Fall von „vom Wind getroffen werden“ (Windschlaganfall) in eine kohärente traditionelle medizinische Analyse zu übersetzen, was sie dazu zwingt, Ernährung, Emotionen, geistige Aktivität, körperliche Position bei der Arbeit, Yin und Yang, Qi, Blut, Essenz, Feuchtigkeit und Schleim, Hitze und Wind, Zangfu und Jingluo – fast die gesamte Terminologie des medizinischen Systems – einzubeziehen. Die Schwierigkeiten sind also nicht nur die der Übersetzung in westliche Sprachen, sondern liegen auch in der traditionellen chinesischen Analyse von Ursache und Manifestation von Krankheiten begründet.

Tatsächlich lässt sich aus einer Untersuchung der Literatur schließen, dass das Wesen des Windes trotz seiner weiten Verbreitung schlecht verstanden wird. Im Buch Chinese Medical Terminology (10) äußerten Frank Liu und Liu Yan Mau (die jeweils westliche und traditionelle chinesische Medizin studierten) ihre Frustration über den unbekümmerten Gebrauch des Begriffs durch chinesische Ärzte:

Auch hier, wie im Falle von Qi, Feng—Wind—kann auch als völlig immateriell angesehen werden, vielleicht sogar noch mehr. Niemand konnte natürlich bisher demonstrieren, was Wind ist! Die Übernahme des Begriffs könnte durchaus auf der inneren Natur des Wortes Wind beruhen: unbestimmt, unbestimmbar, wandernd und veränderlich. Er wird als das schlimmste klimatische Übel aufgeführt. Wenn chinesische Ärzte mit Krankheitssymptomen (insbesondere Unbehagen beim Patienten) ohne klare Anzeichen einer bestimmten Krankheit konfrontiert werden, führen sie diese oft auf Wind zurück – eine Art böse Luft.

Es gibt natürlich spezifische Beschwerden, die Ärzte – dem Laien allerdings unverständlich – als Auswirkungen von bösem Wind benennen: Ohnmachtsanfälle, Krämpfe, epileptoider Tremor, Lähmungstremor, Parkinson-Krankheit usw. 

Die meisten Schmerzen, wie starke Kopfschmerzen, sind die unvermeidliche Begleiterscheinung von Feng. Ein Schlaganfall wird als Eindringen von bösem Wind ins Gehirn verstanden, der sofortiges Ohnmächtigwerden und Bewusstlosigkeit verursacht. Eine der bekannteren, mit Wind assoziierten Krankheiten ist Fengshi, was Rheuma oder eine Art von Arthritis sein kann, verursacht durch den bösen Wind und Feuchtigkeit. Die Erkältung und sogar die Grippe werden als „böse Windverletzungen“ bezeichnet. Und Ekzeme sind nur eine Manifestation des teuflisch-feuchten Windes, der es geschafft hat, durch einen Hautausschlag aus dem Körper zu entweichen. 

VORSCHLAG FÜR EINE ANGEMESSENE INTERPRETATION VON WIND

Es könnte notwendig sein, den Begriff Wind zunächst explizit in zwei verschiedene Problembereiche zu unterteilen. Dies ähnelt der Unterscheidung zwischen externem und internem Wind, aber die Grundlage der Unterteilung ist anders. Einerseits ist Wind ein Begriff, der zur Beschreibung der Ätiologie von Krankheiten verwendet wird, und andererseits ist es ein Begriff, der zur Beschreibung der Natur einer aufgetretenen Krankheit verwendet wird. Es gibt eine Verbindung zwischen den beiden, aber diese ist fragil, daher ist es möglicherweise am besten, die Verbindung zu minimieren.

Was die Krankheitsursache betrifft, so dient der Begriff Wind am besten für eine unerklärte Ätiologie und nicht als spezifische Erklärung. Westliche Ärzte und Forscher mögen feststellen, dass „die Ursache von [Krankheitsname] nicht bekannt ist“, und dies wird als ehrliche und gültige, wenn auch nicht sehr befriedigende Erklärung für mehrere Krankheiten angesehen. Manchmal wird in solchen Fällen der Begriff idiopathisch verwendet, und es ist, als ob etwas „aus dem Nichts“ gekommen ist, um die Krankheit zu verursachen, während eine komplexere Erklärung mutmaßlich die Ergebnisse weiterer Forschung abwartet. Der chinesische Arzt kann feststellen, dass die Ursache eines Krankheits- oder Symptommusters Wind ist, was ebenfalls (innerhalb der Tradition) als gültig erachtet wird und nur befriedigend erscheinen kann, wenn man „Wind“ als spezifischen ätiologischen Faktor akzeptiert (z.B. windiges Wetter verursachte die Krankheit). 

Wenn eine Person also plötzlich ohnmächtig wird, kann man ohne Angst vor Widerspruch sagen, dass sie „vom Wind getroffen“ wurde (zhongfeng). Wenn jedoch eine detaillierte medizinische Untersuchung zeigt, dass diese Person verstopfte Arterien (Arteriosklerose), eine schnelle Thrombozytenaggregation (klebriges Blut), hohen Blutdruck und Anzeichen eines Blutgerinnsels im Gehirn aufweist, das zu Ischämie (Absterben von lokalem Gewebe) führt, dann wäre es besser zu sagen, dass die Person einen Schlaganfall aufgrund eines Blutgerinnsels erlitten hat. Die letztere Erklärung ist besser, da es kaum Zweifel an den Faktoren gibt, die zum Ohnmachtsanfall beigetragen haben. Wenn diese Person, wie die oben aus dem augenheilkundlichen Text beschriebene, ein reichhaltiges Mahl gegessen und zu viel Wein getrunken hätte, könnte man sich damit zufrieden geben, dass die Wirkung dieser Mahlzeit darin bestand, das Blut zu verdicken und zu einem Gerinnsel zu führen, und die vermeintliche Wirkung der danach gesuchten kühlen Brise könnte gut ignoriert werden. Andererseits, mangels Wissen darüber, wie ein Schlaganfall entsteht, sucht man nach einem kausalen Agens, und Wind wurde in der gesamten vormodernen Ära als Ursache herangezogen.

Zunächst mag diese Verwendung des Begriffs Wind zur Bezeichnung einer ungeklärten Ätiologie wie eine Umgehung des vorliegenden Problems erscheinen: nämlich, die Chinesen postulierten eine spezifische Krankheitsursache, genannt Wind, aber wir haben Schwierigkeiten, sie genau zu bestimmen; daher umgehen wir das Problem, indem wir es nicht genau bestimmen. Schließlich wäre es in modernen Zeiten schwierig, die pathologische Rolle von „hohlen Winden zu erklären, die aus einer anderen Richtung kommen als der, in der Taiyi wohnt.“ Also entfernen wir stattdessen die Spezifität des Windes ganz (eine Lösung, die zwar sauber, aber ausweichend ist).

Diese mögliche Lösung des Problems mag recht gut mit der tatsächlichen Interpretation übereinstimmen, die in China vorgelegt wurde. Das chinesische Medizinsystem hat Wind zu keiner Zeit beabsichtigt, eine spezifische Entität in Bezug auf seine Natur, Qualität, Quelle und Wirkung zu bezeichnen. Es war immer ein großes Unbekanntes: immateriell, wechselnd und alle Arten von Unheil verursachend. Der Südwestwind, der laut dem Lingshu, die Muskeln beeinträchtigte und Schwäche verursachte, war nicht unbedingt ein Wind aus dem Südwesten, dem eine Person ausgesetzt war und dann diese Krankheit erlitt. Stattdessen wehte der Wind aus dem Südwesten an einem bestimmten Tag, und dies sagte voraus, dass Krankheiten, die durch Muskelschwäche gekennzeichnet sind, in den kommenden Monaten häufiger auftreten würden, genau wie es die Ernteerträge vorhersagte (so etwas wie das Sehen eines Murmeltierschattens am Murmeltiertag und das Ableiten der zukünftigen Wettermuster). In Texten, die Windkrankheiten mit dem Frühling in Verbindung bringen (gemäß dem Fünf-Elemente-System), wird fast immer angegeben, dass solche Krankheiten häufiger im Frühling auftreten, aber nicht auf diesen Zeitraum beschränkt sind. Die Störung kann im Frühling ausgelöst werden, aber zu keiner Jahreszeit oder in der nächsten Saison auftreten. Eine Person, von der gesagt wurde, sie sei „vom Wind getroffen“ worden und habe plötzlich Ohnmacht oder Lähmung erlitten, könnte an einem Tag betroffen gewesen sein, an dem der Wind still war, denn die Chinesen meinten nicht, dass das „Wind-Übel“ immer eine spezifische Entität war, wie ein Windstoß, sondern stattdessen eine unbekannte Entität, die vom Wind getragen wurde. Während einzelne Kommentatoren versucht haben, herauszufinden, was dieser Begriff wirklich bedeutete oder wie sich der Wind wirklich verhielt, spiegelt die Vielfalt der Meinungen (wie in diesem Artikel beschrieben) lediglich die grundlegende Schwierigkeit wider, den Wind zu erfassen. 

Wenn Sie einem Patienten, der neugierig auf Ihre Diagnose und Behandlungsstrategie ist, Wind erklären, könnte es daher ausreichen zu sagen: „Die Natur Ihrer Krankheit deutet darauf hin, dass sie das betrifft, was als Wind bezeichnet wurde, nämlich ein unbekanntes ätiologisches Agens. Die Behandlungsstrategie in solchen Fällen umfasst gewöhnlich die Stärkung von Defiziten (hauptsächlich Qi, Blut und Yin), um einem solchen Agens weniger Raum zur Entfaltung zu geben, und die Einnahme von Kräutern, die Wind ‚vertreiben‘ oder ‚beruhigen‘. Die ‚windvertreibenden‘ Kräuter haben die Eigenschaften, die Durchblutung zu verbessern, Verspannungen zu lösen, Schmerzen zu lindern und Entzündungen zu reduzieren. Die windberuhigenden Kräuter haben die Eigenschaften, übermäßige nervöse Energie zu hemmen, Krämpfe zu lindern und Verspannungen zu lösen. Diese Maßnahmen werden wahrscheinlich einige Vorteile bringen, unabhängig von der spezifischen Ursache, die zu diesem Zeitpunkt nicht genauer identifiziert werden kann.“

Es ist wahrscheinlich nicht von Vorteil, einen Fall, der eindeutig Grippe ist, als „Wind-Hitze“ oder einen Fall, der eindeutig eine Erkältung ist, als „Wind-Kälte“ zu bezeichnen, da die Namensänderung keine Aufklärung über die Ursache oder Natur der Krankheit bringt. Die Idee der Windexposition korreliert nicht mit der Empfehlung einer besseren Händereinigung. Ein Fall, der wie Grippe erscheint, aber nicht identifiziert werden kann, könnte als Wind-Hitze bezeichnet werden, ohne dabei alle Entwicklungen der modernen Medizin abzulehnen, die ihm sonst eine spezifische Ursache geben könnten. Eine solche Erklärung ist nicht schlechter als die Aussage eines modernen Arztes: „Es ist wahrscheinlich eine Virusinfektion, aber ich kann mir nicht sicher sein.“ 

Als Beschreibung für Krankheiten (und nicht für deren Ursache) könnten jene, die einen unvorhersehbaren, wechselnden Verlauf haben, als „windcharakteristisch“ bezeichnet werden. Auch die Empfindlichkeit der Haut auf leichte Berührung würde in diese Kategorie fallen, da die leichte Berührung wie der blasende Wind ist und die Störung je nach Vorhandensein des Reizes kommt und geht. Der Grund für die Variation bleibt unbekannt, so dass diese Erklärung, wie die für die Ätiologie, zum Konzept einer Beschreibung für das Unerklärliche passt. Die chinesischen Ärzte, die über Wind schreiben, behaupten nicht, dass durch die Verwendung von Kräutern, die Windstörungen behandeln, solche Krankheiten von einem unvorhersehbaren Verlauf zu einem festen oder regelmäßigen Verlauf wechseln werden, indem der Wind unterdrückt oder vertrieben wird. Stattdessen liegt die zugrundeliegende Annahme, dass, wenn eine Störung veränderlich ist, die windvertreibenden oder windunterdrückenden Kräuter helfen werden, dass sie verschwindet. 

Störungen, die die Eigenschaft haben, ihren Ort der Symptommanifestation zu wechseln oder die kommen und gehen, werden im Allgemeinen als jene Aspekte der Physiologie betreffend angesehen, die sich leicht ändern können, wie das Nervensystem und das Immunsystem. Solche Störungen beinhalten normalerweise keine strukturellen Veränderungen, da dies einen festen Krankheitsort implizieren würde. Daher wären Kräuter, die das Nervensystem beruhigen und die Hyperaktivität des Immunsystems reduzieren (vielleicht Entzündungen lindern), diejenigen, die am ehesten hilfreich sind. Die Verwendung einer Krankheitsbeschreibung wie Wind ist von Wert, solange Behandlungen, die traditionell als Behandlung von Windzuständen definiert wurden, den Menschen, die solche Krankheiten haben, tatsächlich zugute kommen.

Sofern keine dieser Kräuterwirkungen für die Krankheitsbehandlung völlig ungeeignet ist, sollten diese Erklärungen ausreichen, um die Verwendung des Begriffs „Wind“ in der modernen Praxis fortzusetzen, wenn man dies wünscht. Andererseits ist es kein wesentlicher Begriff. Hier ist eine Darstellung der Trigeminusneuralgie aus dem Journal of Traditional Chinese Medicine (19), die eine windähnliche Krankheit beschreibt, aber das Wort „Wind“ umgeht:

Die Trigeminusneuralgie ist gekennzeichnet durch starke, paroxysmale Schmerzen im Bereich der Trigeminusverteilung, die sich wie Schneiden mit einem Messer, ein elektrischer Schlag, ein Nadelstich oder Brennen anfühlen. Der Beginn wird meist durch Zähneputzen, Gesichtwaschen, Sprechen oder Essen ausgelöst. Die Dauer des Anfalls ist kurz, von wenigen Sekunden bis zu mehreren Minuten. Die Ätiologie ist unbekannt und die Anfälle können häufig auftreten.

Die traditionelle Beschreibung besagt, dass eine mögliche Ursache das Eindringen von Wind und Hitze ist (die Hitzekomponente hat mit dem entstehenden Brennen zu tun); das Kommen und Gehen der Störung in kurzer Zeit und die leichte Auslösung von Anfällen ist charakteristisch für Windkrankheiten. Obwohl der Schmerzbereich festgelegt ist, kann der Schmerzort innerhalb dieses Bereichs wandern. In der obigen Beschreibung wird anstelle des Begriffs Wind die Ätiologie als unbekannt bezeichnet und die Manifestationen werden einfach aufgelistet.

Praktizierende, die sich auf den Begriff Wind verlassen, um Krankheitszustände zu beschreiben, sollten mit den Kräutern und Akupunkturpunkten, die angeblich diese Zustände behandeln, sehr vertraut sein. Tabelle 1 ist eine Teilliste bekannter Kräuter, denen zugeschrieben wird, Wind zu vertreiben. Die Wirkungen und Anwendungen der Kräuter stammen aus der Oriental Materia Medica (11), wobei nur die Aspekte berücksichtigt wurden, die direkt oder indirekt mit Wind zusammenhängen. Die Anwendungen von windvertreibenden Kräutern sind vielfältig, umfassen aber hauptsächlich Schmerzen, Krämpfe, Hauterkrankungen und eine Vielzahl akuter Krankheiten, die Infektionen und/oder Entzündungen im oberen Körperbereich (Nebenhöhlen, Augen, Rachen) betreffen; Schlaganfall und Lähmungen sind ebenfalls unter den Windstörungen aufgeführt; siehe Tabelle 2 für eine Zusammenfassung der Anwendungen dieser Kräuter. Tabelle 3 stellt die separate Kategorie der Kräuter für inneren Wind dar, die bei genauerer Betrachtung eine bemerkenswerte Ähnlichkeit mit den anderen aufweisen, was die Bedingungen betrifft, die sie behandeln. Akupunkturpunkte zur Behandlung von Wind sind in den Tabellen 4 (die den Begriff feng in ihrem Namen tragen) und 5 (andere Punkte, die einen Ruf zur Behandlung von Windleiden haben) aufgeführt, und die Erfahrungen zweier Ärzte bei der Anwendung wichtiger Windpunkte werden in den Anhängen 1 und 2 präsentiert.

Tabelle 1: Kräuter, die Wind vertreiben.

Kräutername/Pinyin	Eigenschaften bezüglich Wind	Anwendungen bezüglich Wind
Acanthopanax Wujiapi	vertreibt Wind und Feuchtigkeit	Krämpfe von Sehnen und Knochen, Taubheitsgefühl und Schmerzen in Lenden und Beinen, Pruritus pudendi
Agkistrodon Baihuashe	vertreibt Wind-Feuchtigkeit, fördert den Fluss der Meridiane, stabilisiert Krämpfe und Epilepsie	Lähmungen aufgrund von Rheuma, Arthralgie, Hemiplegie, Schlaganfallsyndrom, Epilepsie
Engelwurz Baizhi	vertreibt Wind, löst die Oberfläche, lindert Schmerzen, beseitigt Schwellungen	Kopfschmerzen, Zahnschmerzen, Augenreizung, Rhinorrhö, Pruritus
Klette niubangzi	zerstreut Wind-Hitze, entfernt Schwellungen	Husten aufgrund von Wind-Hitze, Halsschmerzen, nicht ausgebrochenes Erythem, Schwellungsgeschwür, Karbunkel
Haselwurz xixin	vertreibt Kälte und Wind, wärmt die Lunge, um angesammelte Flüssigkeiten aufzulösen	Sinusitis, Zahnschmerzen, rheumatoide Arthritis aufgrund von Wind und Feuchtigkeit
chiang-huo jianghuo	vertreibt Wind, löst, Oberfläche, vertreibt Wind-Feuchtigkeit, kontrolliert Schmerzen	Erkältung aufgrund von Wind-Kälte, Kopfschmerzen, allgemeine Schmerzen
chin-chiu qinjiu	entfernt Wind und Feuchtigkeit	Rheuma, schmerzhafte Spasmen, Kontraktion der Sehnen und Knochen
Chrysantheme juhua	zerstreut Wind-Hitze, klärt die Sicht, reinigt Hitze, entfernt Gift	Kopfschmerzen, Augenentzündung, Schwindel, tief verwurzelter Furunkel
Zikade chantui	löst Wind-Hitze auf, befeuchtet den Hals, stabilisiert Krämpfe	Kopfschmerzen, Husten, Laryngitis, Epilepsie, verschleierte Sicht, nicht ausgebrochene Masern, Röteln, Pruritus
Zweizimtrinde guizhi	führt zur Transpiration, löst Äußeres auf	„äußere Bestätigung von Windkälte“, Schmerzen in Schulter, Armen und Gelenken
Waldrebe weilingxian	entfernt Wind-Feuchtigkeit, fördert den Meridianfluss, kontrolliert Schmerzen	Rheuma, Gicht, Schmerzen in Lenden, Knien und Gliedmaßen, Apoplexie, Migräne
Clerodendrum chouwutong	entfernt Wind-Feuchtigkeit	rheumatische Arthritis aufgrund von Wind und Feuchtigkeit, Hemiplegie, Karbunkel
Cnidium chuanxiong	vertreibt Wind, kontrolliert Schmerzen	Kopfschmerzen, Arthralgie aufgrund von Kälte, Sehnenkrämpfe
Schachtelhalm muzei	zerstreut Wind-Hitze, entfernt Film	Hyperämie, übermäßige Tränenaussonderung, Nebula
Erythrinia haidongpi	entfernt Wind, fördert den Fluss der Meridiane	rheumatische Arthritis aufgrund von Wind und Feuchtigkeit, Schmerzen in Lenden und Knien, Zahnschmerzen, Krätze
kao-pen gaoben	vertreibt Wind, zerstreut Kälte, kontrolliert Schmerzen	Kopfschmerzen aufgrund von Wind-Kälte, Tinea
ma-huang mahuang	führt zur Transpiration, löst Oberfläche	fieberhafte Krankheit aufgrund von äußerem Überschuss
Magnolienblüte xinyi	zerstreut Wind, öffnet Hohlräume	Analgetikum und Sedativum bei Kopfschmerzen, Sinusitis und Naseneiterung
Minze bohe	zerstreut Wind-Hitze, reinigt den Hals, fördert den Ausbruch	Fieber aufgrund exogener pathogener Faktoren, Kopfschmerzen, Hyperämie, Halsschmerzen, orale und Hautläsionen, Ausschlag, Zahnschmerzen
Maulbeerzweig sangzhi	vertreibt Wind, fördert den Fluss der Meridiane	Arthralgie aufgrund von Wind, Kälte und Hitze, Kontraktion der Gliedmaßen
Perilla-Blatt zisuye	führt zur Transpiration	Erkältung
Pueraria gegen	löst Oberfläche	fieberhafte Krankheiten, steifer Nacken, nicht ausgebrochener Ausschlag
Schizonepeta jingjie	vertreibt Wind, löst Oberfläche	Fieber aufgrund einer Erkältung, Kopfschmerzen, Laryngitis, Karbunkel
Siegesbeckia xiqiancao	entfernt Wind und Feuchtigkeit	rheumatoide Arthritis aufgrund von Wind und Feuchtigkeit, Schmerzen und Taubheitsgefühl der Gliedmaßen, eitrige Infektion der Körperoberfläche
Siler fangfeng	vertreibt Wind, löst Oberfläche, entfernt Feuchtigkeit, lindert Krämpfe	Erkältung durch Wind-Kälte, Kopfschmerzen, allgemeine Schmerzen, Arthralgie durch Wind, Kälte und Feuchtigkeit, Knochenschmerzen, Limbische Spasmen
Tu-huo Duhuo	entfernt Wind-Feuchtigkeit, fördert die Zirkulation der Meridiane	Kopfschmerzen durch Erkältung, Schmerzen und Beschwerden in Lenden und Knien, Arthralgie durch Feuchtigkeit, Wind und Kälte, Pruritus, krampfartige Schmerzen in Händen und Füßen
Vitex manjingzi	vertreibt Wind-Hitze, reinigt Kopf und Augen	Kopfschwere, Augenschmerzen, Kopfschmerzen, Erkältung
Xanthium cangerzi	entfernt Wind und Feuchtigkeit, öffnet die Nase	Kopfschmerzen durch Wind und Feuchtigkeit, Krämpfe und Taubheitsgefühl der Gliedmaßen, Sinusitis, Pruritus
Zaocys wushaoshe	entfernt Wind-Feuchtigkeit	Arthralgie, Ostealgie, Taubheitsgefühl der Haut, Ausschlag durch Wind, Krätze, Lepra, Urtikaria

Tabelle 2: Zusammenfassung der Anwendungen von Wind vertreibenden Kräutern.

Windbedingte Störungen	Zur Behandlung verwendete Kräuter	Kommentare
Gelenkschmerzen (Arthralgie) oder Knochenschmerzen (Ostealgie); Gicht, allgemeine Schmerzen	Agkistrodon, Asarum, Chiang-huo, Chin-chiu, Zimtzweig, Clematis, Clerodendron, Cnidium, Erythrina, Maulbeerzweig, Siegesbeckia, Siler, Tu-huo, Zaocys	Die meisten dieser medizinischen Mittel wirken entzündungshemmend.
Kopfschmerzen, Migräne, steifer Nacken	Angelika, Chiang-huo, Chrysantheme, Zikade, Clematis, Cnidium, Kao-pen, Magnolienblüte, Mentha, Pueraria, Schizonepeta, Siler, Tu-huo, Vitex, Xanthium	Diese Kräuter können die Blutzirkulation normalisieren und Entzündungen und Schmerzen lindern.
Zahnschmerzen	Angelika, Asarum, Erythrina, Mentha	Diese Kräuter wirken entzündungshemmend.
Spasmen, Kontraktionen, Krämpfe an Sehnen, Knochen, Gliedmaßen, einschließlich schmerzhafter Spasmen	Acanthopanax, Chin-chiu, Cnidium, Maulbeerzweig, Siler, Tu-huo, Xanthium	Diese Kräuter enthalten krampflösende Inhaltsstoffe.
Taubheitsgefühl und/oder Schmerzen der Gliedmaßen	Acanthopanax, Siegesbeckia	Diese beiden Kräuter werden häufig bei Arthralgie (Bi-Syndrom) eingesetzt.
Krämpfe, Epilepsie	Agkistrodon, Zikade	Dies sind tierische Mittel, die die Nervenübertragung hemmen können.
Hautausschläge, Juckreiz (Pruritus), Taubheitsgefühl, Krätze, Tinea, Lepra	Acanthopanax, Angelika, Zikade, Erythrina, Kao-pen, Mentha, Tu-huo, Xanthium, Zaocys	Diese Kräuter haben entzündungshemmende Wirkungen; sie können die infizierenden Organismen wahrscheinlich nicht ausrotten.
Hautausschläge (Furunkel, Karbunkel); Geschwüre	Arctium, Chrysantheme, Clerodendron, Mentha, Schizonepeta, Siegesbeckia	Diese Kräuter haben antibakterielle Wirkungen.
nicht ausgebrochene Ausschläge	Arctium, Zikade, Pueraria	Der Wirkmechanismus ist unbekannt.
Sinusitis, Rhinitis	Angelika, Asarum, Magnolienblüte, Xanthium	Diese Kräuter enthalten abschwellende ätherische Öle und einige antiallergische Wirkungen.
Augenreizung, Schwellung, Sehstörung	Angelika, Chrysantheme, Zikade, Schachtelhalm, Mentha, Vitex	Der Wirkmechanismus ist unbekannt.
Husten, Halsschmerzen, Laryngitis	Arctium, Zikade, Mentha, Schizonepeta	Diese Kräuter wirken entzündungshemmend.
Erkältung, Fieber durch Erkältung*	Chiang-huo, Zimtzweig, Mentha, Perillablatt, Pueraria, Schizonepeta, Siler, Vitex	Die Erkältung geht nicht mit Fieber einher; es wird auf eine Windkrankheit Bezug genommen. Die Kräuter wirken entzündungshemmend und fiebersenkend.
Schlaganfall (Apoplexie; Hemiplegie), Lähmung	Agkistrodon, Clematis, Clerodendron	Der Wirkmechanismus ist unbekannt.

Tabelle 3: Kräuter, die Wind beruhigen. Kräuter, die das Leber-Yin und das Blut nähren, können Wind beruhigen; die folgenden Kräuter werden als direkte Wirkung auf die Hemmung des Windes beschrieben. Beachten Sie, dass die Eigenschaften fast die gleichen sind wie die für die Kräuter in Tabelle 1 beschriebenen, aber es wird ein stärkerer Schwerpunkt auf die Behandlung von Krämpfen und Epilepsie, insbesondere bei Kindern, gelegt.

Kräutername/Pinyin	Eigenschaften bezogen auf Wind	Verwendungen bezogen auf Wind
Antilopenhorn lingyangjiao [nicht mehr verwendet; vom Aussterben bedroht]	unterdrückt Leberwind, beruhigt Schreck	Bewusstlosigkeit, Delirium, Manie, Augenreizungen, Kopfschmerzen, durch Schreck ausgelöste Epilepsie
Hundertfüßer wugong	unterdrückt Wind, unterdrückt Krämpfe	Epilepsie, Spasmen, Tetanus, Skrofulose
Regenwurm dilong	unterdrückt Krämpfe	Reizbarkeit und Ruhelosigkeit, Hyperämie, Halsschmerzen, Rheuma, Arthralgie, Hemiplegie, Säuglingskrämpfe
Echte Karettschildkröte daimao [nicht mehr verwendet; gefährdet]	unterdrückt Leber-Wind	fieberhafte Erkrankungen, schreckbedingte Epilepsie, Delirium, kindliche Krämpfe, Karbunkel, Abszesse, übermäßiger Tränenfluss
Gastrodia tianma [Armillaria, der Gastrodia-Pilz, wird manchmal als Ersatz verwendet]	vertreibt Wind, kontrolliert Krämpfe, kontrolliert Schmerzen	Kopfschmerzen, Schwindel, Vertigo, Krämpfe, Epilepsie, Hemiplegie, Gliederkontrakturen, schmerzende Knie und Taille, Stimmverlust, Arthralgie durch Wind, Kälte und Feuchtigkeit, Krämpfe bei Kindern
Seeohr shijueming	lässt Yang sinken, unterdrückt Leber-Wind, klärt die Sicht	Vertigo durch Leber-Wind, Glaukom
Pi-hu bihu	vertreibt Wind, lindert Krämpfe	Apoplexie, Lähmungen, Arthritis, Epilepsie, Tetanus, Arthralgie, Skrofulose
Skorpion quanxie	unterdrückt Wind, dämpft Krämpfe, vertreibt Wind, kontrolliert Schmerzen	Krämpfe bei Kleinkindern, Muskelkrämpfe bei Apoplexie bei Erwachsenen, Hemiplegie, Tetanus, Skrofulose
Seidenraupe baijiangcan	löscht Wind aus, unterdrückt Krämpfe	Epilepsie, Apoplexie, Krämpfe, Kopfschmerzen, schmerzhafte Schwellung des Halses, Stimmverlust, Erysipel, Skrofulose
Erd-Burzeldorn baijili	beruhigt die Leber und unterdrückt Wind, klärt die Sicht, kontrolliert Juckreiz	Kopfschmerzen, geschwollene rote Augen
Uncaria gouteng	beruhigt die Leber, kontrolliert Krämpfe, beruhigt nervöse Erregung durch Wind	Schwindel, Epilepsie bei Kindern

Tabelle 4: Wichtige Wind-Akupunkturpunkte. Die hier aufgeführten Akupunkturpunkte enthalten Wind (feng) in ihrem traditionellen Punktnamen. Die Bedeutung der Punktnamen stammt aus dem Buch Grasping the Wind (1), dessen Titel sich auf den Namen und die Wirkung des Punktes bingfeng (SI-12) bezieht. Die Verwendungen der Punkte stammen aus A Manual of Acupuncture (12).

Punktname	Interpretation des Punktnamens	Anwendungen des Akupunkturpunktes
fengchi (GB-20)	Windteich; die Vertiefung, in der sich GB-20 befindet, gleicht einem Teich in der Körperlandschaft. Windpathogene sollen sich in dieser Vertiefung sammeln, und der Punkt wird zur Behandlung von Windkrankheiten verwendet.	Kopfschmerzen, Kopfwind, einseitige und generalisierte Kopfschmerzen, Schwindel, visueller Schwindel, Hypertonie, Hemiplegie, Mund- und Augenabweichung, Kropf, Kieferklemme, Schlaflosigkeit, Gedächtnisverlust, Epilepsie, Sprachverlust nach Schlaganfall, Kälteschäden, Rötung und Schmerzen der Augen, verschwommenes Sehen, Tränenfluss (insbesondere bei Windexposition), Nasenbluten, Rhinitis, Nasenverstopfung, Taubheit, Tinnitus, Steifheit und Schmerzen des Nackens mit Unfähigkeit, den Kopf zu drehen, Schulter- und Rückenschmerzen sowie Schmerzen der Lendenwirbelsäule
fengmen (BL-12)	Windtor; BL-12 wird Windtor genannt, sowohl weil Windpathogene dort in den Körper eindringen, als auch weil der Punkt zur Behandlung von äußeren Windmustern verwendet werden kann.	Windanfall mit Fieber, Kälte, Schüttelfrost, Abneigung gegen Wind und Kälte, Kopfschmerzen, Kälteschaden mit Steifheit des Kopfes und Nackens, Schlaffheit der Zwischenräume mit häufigem Husten und klarem wässrigem Nasenausfluss, Wunsch, die Augen geschlossen zu halten, Windschwindel, visueller Schwindel; auch: Lendenschmerzen, steifer Nacken, Urtikaria, Karbunkel des Rückens, Schulterschmerzen und unruhiger Schlaf
fengfu (GV-16)	Windpalast; dieser Punkt wird zur Behandlung von Windstörungen wie Schlaganfall, steifem Nacken, Kopfschmerzen, Abneigung gegen Kälte, visuellem Schwindel, Hemiplegie, Hitzewind und Kältewind verwendet. Er behandelt sowohl endogenen als auch exogenen Wind, insbesondere wenn dieser Wind das Gehirn betrifft. GV-16 wird ferner als ein Punkt angesehen, an dem Windpathogene in den Körper eindringen.	Schweregefühl des Körpers mit Abneigung gegen Kälte, kalter Schüttelfrost mit Schwitzen, Schwellung und Schmerzen im Hals, Wind-schmerzhafte Obstruktion, alle Arten von Windkrankheiten, Windschaden, Kopfschmerzen, Kopfwind, die hundert Krankheiten des Kopfes, visueller Schwindel, Schwindel, verschwommenes Sehen, Nasenbluten, nach oben gerichtete Augen, plötzlicher Stimmverlust, plötzliche Unfähigkeit zu sprechen nach Schlaganfall, schlaffe Zunge mit Sprechunfähigkeit, Taubheit der Beine, Hemiplegie, Hypertonie, Manie, unaufhörliches Sprechen, Atembeschwerden, Hitze in der Brust und Schmerzen im Nacken mit Unfähigkeit, den Kopf zu drehen
fengshi (GB-31)	Windmarkt; Windstörungen können durch Akupunktur oder Moxibustion an diesem Punkt behandelt werden. Außerdem kann sich an diesem Bereich Wind-Qi sammeln, wie Menschen, die sich auf einem Markt oder einer Messe versammeln.	Hemiplegie, Atrophie und schmerzhafte Obstruktion der unteren Gliedmaßen, kalte schmerzhafte Obstruktionen, Ischialgie, Bein-Qi, Taubheit der Beine, Schwäche und Gebrechlichkeit der Beine, schweres Gefühl in den Beinen mit Schwierigkeiten beim Sitzen, Kontraktion und Schmerzen der Knie, Juckreiz am ganzen Körper und Urtikaria
bingfeng (SI-12)	Den Wind greifen; an dieser Stelle befindet sich beim Hochheben des Arms eine tiefe Vertiefung. Ein Eindringen von externem Wind kann in dieser Vertiefung gefangen werden und Schulterbeschwerden verursachen. Im übertragenen Sinne fängt oder „greift“ der Punkt den Wind. SI-12 wird behandelt, um diese Art von Schulterschmerzen mit Unfähigkeit, den Arm zu heben, zu lindern. Er kann buchstäblich „den Wind greifen“ und den Schmerz lindern.	Schulterschmerzen und Schmerzen des Schulterblatts mit Unfähigkeit, den Arm zu heben, steifer Nacken mit Unfähigkeit, den Kopf zu drehen, Schmerzen und Taubheit des Oberarms und Husten mit hartnäckigem Schleim
Yifeng (TB-17)	Windschutz; dieser Punkt befindet sich hinter dem Ohr, das als Schutz für den Punkt dient, ihn abschirmt und vor dem Wind schützt. Zusätzlich kann der Punkt verwendet werden, um Wind zu vertreiben und so den Körper vor Windpathogenen zu schützen.	Taubheit, Tinnitus, feuchter Juckreiz im Innenohr, Rötung, Schmerz und Schwellung des Ohrs, Ohrenschmerzen, Abweichung von Mund und Auge, Sprachverlust, Tetanus mit Unfähigkeit zu sprechen, Kiefersperre, Schmerz und Schwellung der Wange, Zahnschmerz des Unterkiefers, Sehbehinderung, Manie, klonischer Krampf

Tabelle 5: Zusätzliche Windpunkte.  Diese Akupunkturpunkte werden in Golden Needle Wang Le-ting (20) zur Behandlung von Wind erwähnt. Die meisten Punkte behandeln Wind überall im Körper, haben aber auch einen spezifischen Fokusbereich für Windkrankheiten, der bei der Punktauswahl berücksichtigt wird.

Punktname	Behandelt Wind an folgenden Stellen:
baihui (GV-20)	Kopf und Scheitel
xinhui (GV-22)	Kopf [insbesondere Nase]
shuigou (GV-26)	Kopf und Gesicht [Anmerkung: behandelt internen und externen Wind]
quchi (LI-11)	Extremitäten und Blutgefäße
jianyu (LI-15)	Extremitäten und die jingluo
huantiao (GB-30)	vier Extremitäten, unterer Rücken, Beine
yanglingquan (GB-34)	Sehnen, Gelenke, jingluo der vier Extremitäten
yangfu (GB-38)	vier Extremitäten
weizhong (BL-40)	jingluo, Kopf, Nacken, Rücken, Beine [insbesondere Knie]
jiache (ST-6)	Mund und Gesicht
zusanli (ST-36)	vier Extremitäten [beruhigt inneren Wind]
dadun (LV-1)	Sehnen
xingjian (LV-2)	Knie
xiguan (LV-7)	Beine und Knie
yuji (LU-10)	Lungen
shaoshang (LU-11)	Hals
sanyinjiao (SP-6)	Blut; vier Extremitäten
rangu (KI-2)	Nabel
laogong (PC-8)	Hand (Handfläche)
bafeng (M-LED-8)	Beine und Füße [Anmerkung: dies ist eine Sammlung von acht Punkten zwischen den Zehen]
baxie (M-UE-22)	Hände und Arme [Anmerkung: dies ist eine Sammlung von acht Punkten zwischen den Fingerknöcheln]

 

ANHANG 1: Klinische Erfahrungen von Professor Wei Fengpo mit vier „Feng“-Punkten

Im Folgenden ist der Text eines Artikels aus dem Journal of Traditional Chinese Medicine (21) wiedergegeben; aus dem Originalartikel wurden nur die Fallbeispiele gestrichen:

Der Autor dieses Artikels begleitete Professor Wei Fengpo über 10 Jahre und sah ihn vier Feng Akupunkturpunkte zur Behandlung vieler Arten von Krankheiten verwenden. Die therapeutischen Ergebnisse waren recht gut. Die klinische Erfahrung bei der Anwendung von vier Feng Akupunkturpunkten wurde zusammengefasst und wie folgt berichtet. 

Die vier Feng-Akupunkturpunkte beziehen sich auf Fengfu (GV-16), Fengchi (GB-20), Yifeng (TB-17) und Fengmen (UB-12). Sie befinden sich jeweils im Nacken [Hinterkopf], am hinteren unteren Rand des Ohrläppchens und am oberen Rücken, Regionen, die leicht von pathogenem Wind befallen werden können.  Daher sind alle diese Akupunkturpunkte mit einem der Wörter Feng (Wind) benannt, und sie haben die Funktion, den pathogenen Wind zu vertreiben und zu zerstreuen, nicht nur den exogenen, sondern auch den endogenen Wind.  Daher sind sie wichtige Akupunkturpunkte zur Behandlung sowohl des endogenen als auch des exogenen Windsyndroms. Klinisch werden sie zur Behandlung des exogenen Windsyndroms verwendet, das mit Kälte oder Hitze vermischt ist, die durch den Angriff von exogenem pathogenem Wind verursacht wird, mit den folgenden Symptomen: Abneigung gegen Kälte, Abneigung gegen Wind, Fieber, Nasenverstopfung und -ausfluss, Beschwerden und Schmerzen im Kopf, Nacken, Schulter und Rücken; und sie können auch zur Behandlung von Krämpfen, Epilepsie und Hysterie angewendet werden, die durch endogenen Wind ausgelöst werden, mit den Symptomen von Aphasie nach Schlaganfall, Schwindel, Zittern und Augen- und Hörstörungen. Obwohl die vier Feng-Akupunkturpunkte ähnliche Funktionen haben, besitzen sie ihre eigenen Besonderheiten. Diese werden wie folgt vorgestellt

Fengfu (GV-16)

Er befindet sich in der Mitte des Nackens, 1 Cun oberhalb des Haaransatzes, wo der Lenker-Meridian, Yangwei, und die Fuß-Taiyang-Meridiane zusammenlaufen.  Fu bedeutet einen Ort der Ansammlung, und Fengfu impliziert den Ort der Ansammlung des Windübels.  Daher wird Fengfu primär zur Behandlung verschiedener Windsyndrome eingesetzt.

1. Fengfu-Akupunkturpunkte können zur Vertreibung von pathogenem Wind, zur Zerstreuung von Kälte und zur Klärung von Hitze bei der Behandlung von exogenen pathogenen Wind-induzierten Symptomen wie Erkältung, Kopfschmerzen, Nackensteifigkeit, Abneigung gegen Kälte und Fieber angewendet werden.  Wenn der Fengfu-Akupunkturpunkt zusammen mit Fengchi (GB-20) als ergänzender Akupunkturpunkt angewendet wird, kann die therapeutische Wirkung verstärkt werden. Im Shanghan Lun wird beschrieben, dass, wenn Störungen des Taiyang-Kanals nicht durch die anfängliche Einnahme von Guizhi Tang (Zimt-Kombination) behoben werden können, zuerst die Akupunktur an den Fengchi-und Fengfu-Akupunkturpunkten angewendet werden sollte, und dann die Krankheit durch die Abkochung geheilt werden kann. Im Tong Xuan Zhi Yao Fu heißt es, dass, wenn der pathogene Wind den Nacken akut angreift, man zuerst die Hilfe von Fengfu suchen sollte.  Professor Wei ist der Ansicht, dass, egal ob das exogen-pathogene Wind-induzierte Syndrom Wind-Kälte oder Wind-Hitze ist, Fengfu der wichtigste effektive Akupunkturpunkt für die erste Auswahl ist.
2. Zur Behandlung von endogenem Wind-induzierten Syndromen, wie Aphasie und Koma nach Schlaganfall, Hemiplegie oder Zittern der vier Gliedmaßen, Fengfu-Akupunkturpunkte verwendet oder abwechselnd mit Yamen (GV-15) angewendet werden können.  Bei Patienten im Koma können Renzhong (GV-26) und Baihui (GV-20) hinzugefügt werden, um das Bewusstsein zu wecken, Hitze zu beseitigen und den endogenen Wind zu beruhigen. Bei Patienten mit Aphasie können Lianquan (CV-23) und Tongli (HT-5) Akupunkturpunkte hinzugefügt werden, um die Funktionen von Kehlkopf und Zunge zur Wiederherstellung der Stimme zu fördern.  Bei Patienten mit Gliedmaßenlähmung können Akupunkturpunkte des Yangming-Kanals als adjuvante Akupunkturpunkte ausgewählt werden; während bei Patienten mit Zittern der vier Gliedmaßen Taichong (LV-3) und bei Patienten mit Opisthotonus [Überstreckung und Spastik] Dazhui (GV-14) hinzugefügt werden können. In den letzten Jahren wurde Fengfu zur Behandlung von Pseudobulbärparalyse aufgrund von Hirnblutung und multiplen zerebrovaskulären Ereignissen mit hervorragenden therapeutischen Wirkungen eingesetzt.  Professor Wei ist der Ansicht, dass während der Durchführung der Akupunktur die Tiefe, der Winkelgrad und die Richtung der Nadelinsertion streng eingehalten und auf die Reaktion des Patienten geachtet werden sollte. Die Methode: Die Nadel mit der rechten Hand nehmen und sie sicher senkrecht etwa 0,8 Cun tief (außerhalb der Dura Mater) einführen, um das Gefühl der Nadelreaktion hervorzurufen. Im Allgemeinen wird nach 2–4-maligem Manipulieren der Nadel an Fengfu die Nadelreaktion eintreten, therapeutische Wirkung kann somit erzielt werden, und die Nadel sollte sofort entfernt werden; wenn keine Nadelreaktion empfunden wird, kann langsames Heben und Stoßen der Nadel in geringer Amplitude helfen, sie hervorzurufen.

Fengchi (GB-20)

Fengchi-Punkte befinden sich an den bilateralen Seiten von Fengfu, wo Hand- und Fuß-Shaoyang, Yangqiao und Yangwei-Meridiane zusammenlaufen. Ihre Funktionen sind vielfältig und die Indikationen umfassend.  Bei inneren und äußeren Augenerkrankungen können Akupunkturpunkte im Bereich um die Augen ausgewählt werden, wie Jingming (UB-1), Tongziliao (GB-1) und Sibai (ST-2).  Bei inneren Augenerkrankungen (Fundus-Erkrankungen: Netzhautblutung, Optikusatrophie) sollte Qiuhou (Extra-4) hinzugefügt werden.  Professor Weis Manipulation an den bilateralen Fengchi-Punkten weist einzigartige Merkmale auf.  Er verwendet beide Hände gleichzeitig, um die Nadeln an beiden Fengchi-Akupunkturpunkten einzuführen und zu manipulieren, d.h. die Nadeln auf beiden Seiten gleichzeitig zu heben, zu stoßen, zu verdrehen und zu drehen.  Bei der Akupunkturmanipulation ist das Gefühl der Nadelreaktion mit ihrer Übertragung von Bedeutung, unabhängig davon, ob die Tiefe der Nadelinsertion flach oder tief ist. Die Richtung der Nadelspitze zeigt zum kontralateralen Augapfel oder Jochbein. Wenn das Gefühl der Nadelreaktion mit ihrer Übertragung nicht empfunden wird, sollten Richtung und Winkel der Nadelung geändert werden.  Die Tiefe der Akupunktur beträgt etwa 5 Fen bis 1 Cun. Die Übertragung der Nadelreaktion erfolgt vom Fengchi-Akupunkturpunkt entlang der Okzipital-, hinteren Parietal-, Temporal- und vorderen Stirnbereiche und erreicht gelegentlich die Augenregion.  Die Nadelreaktion variiert zwischen verschiedenen Personen, und die therapeutische Wirkung hängt von der Nadelreaktion und ihrer Übertragung ab.  Professor Wei beobachtete eine große Anzahl von Jugendlichen und Kindern mit Myopie, die mit Akupunktur behandelt wurden, und ihre kurzfristigen therapeutischen Ergebnisse waren deutlich.  Einige Erwachsene verspürten ebenfalls eine bessere Sehschärfe und ihre Augenmüdigkeit ließ nach.  Professor Wei fasste die therapeutischen Wirkungen der Fengchi-Akupunkturpunkte in zwei Sätzen zusammen: „Je schneller die Nadelreaktion eintritt, desto besser die therapeutischen Effekte“ und „Je weiter die Übertragung der Nadelreaktion, desto größer die therapeutischen Effekte.“

Fengmen (UB-12)

Fengmen liegt unterhalb und 1,5 Cun lateral zum Dornfortsatz des zweiten Brustwirbels, wo sich die Fuß-Taiyang- und Lenkergefäße treffen. Da sich am Fengmen Wärme ansammelt, wird es auch „Refu“ genannt. Es hat die Funktionen, Wind zu vertreiben, Hitze abzuleiten, die Lungen zu lüften und Husten und Asthma zu lindern. Wenn externe pathogene Faktoren in den Körper eindringen, gelangen sie zuerst in das Fengmen und werden entlang des Fuß-Taiyang- Gefäßes zum Nacken und Rücken übertragen und beeinflussen weitere Zang-Fu- Organe. Dieser Akupunkturpunkt wird häufig bei Erkältungen (einschließlich Grippe), Wind- und Kälteabneigung, Fieber, akuter und chronischer Bronchitis, Husten und Asthma eingesetzt. Bei Patienten mit chronischem Mangel-Kälte-Syndrom wird Moxibustion angewendet. In anderen Fällen wird hauptsächlich Akupunktur eingesetzt. Professor Wei wählt oft Fengmen zusammen mit Feishu (UB-13) als adjuvanten Punkt zur Behandlung von akuter und chronischer Bronchitis und Asthma mit guten therapeutischen Ergebnissen. Wenn Professor Wei Fengmen- Akupunktur durchführt, befindet sich der Patient in sitzender Position. Die Nadel wird senkrecht 8 Fen tief in das Fengmen eingeführt, um ein Nadelgefühl hervorzurufen, und die Nadel wird 15 Minuten lang belassen und zweimal durch Heben, Stoßen, Drehen und Wirbeln mit der gleichmäßigen Verstärkungs-Reduktionsmethode manipuliert. Bei einem Teil der Patienten wird während der Nadelretention eine leichte Moxibustion angewendet.

Yifeng (TB-17)

Yifeng liegt antero-inferior zum Mastoidfortsatz und auf Höhe des hinteren unteren Randes des Ohrläppchens, der zum Dreifach-Erwärmer-Kanal gehört und der Treffpunkt der Hand- und Fuß-Shaoyang-Kanäle ist. Im Allgemeinen wird in medizinischen Büchern berichtet, dass Taubheit oder psychogene Taubheit an diesem Akupunkturpunkt behandelt werden können, da er sich in der Nähe des Ohrs befindet. Professor Wei verwendete diesen Akupunkturpunkt oft zur Behandlung von Shaoyang-Kopfschmerzen (angioneurotische Kopfschmerzen und Migräne). Die therapeutischen Wirkungen waren ausgezeichnet. In seiner langjährigen klinischen Praxis sammelte Professor Wei Erfahrungen in der Manipulation mit seiner eigenen einzigartigen Herangehensweise. Er verwendete beide Hände, um gleichzeitig zwei Nadeln in die bilateralen Yifeng-Punkte 1,5–2 Cun tief in Richtung des kontralateralen Mastoidfortsatzes einzuführen. Seine grundlegende Manipulation bestand aus häufigem Drehen und Wirbeln mit weniger Heben und Stoßen. Die meisten Patienten verspüren ein deutliches Nadelgefühl, das sich bis zum Rachen, Kehlkopf oder zur Zungenwurzel ausbreiten kann, was zeigt, dass die Tiefe und der Winkel der Nadelung korrekt waren. Die Nadeln wurden während der Retention von 20 Minuten zweimal manipuliert. Wenn das Nadelgefühl nicht signifikant ist oder die Übertragung den Rachen, Kehlkopf oder die Zungenwurzel nicht erreicht, wird Elektrostimulation angewendet, um ein stärkeres Nadelgefühl hervorzurufen.

ANHANG 2: Professor Wei Jias Erfahrung mit Fengchi (GB-20)

Im Folgenden finden Sie den Text (mit Ausnahme der veranschaulichenden Fälle) aus einem Artikel im Journal of Traditional Chinese Medicine (28) über die Verwendung eines der wichtigsten Windpunkte, Fengchi:

Als Studenten von Professor Wei Jia haben wir zwei Jahre lang seinen Erfolg bei der Behandlung einer Vielzahl von Krankheiten durch die Nadelung des Akupunkturpunkts Fengchi (GB-20) miterlebt. Im Folgenden finden Sie einen kurzen Bericht über seine Erfahrungen. 

Im Allgemeinen ließen Akupunkteure den Patienten mit dem Gesicht zum Behandler sitzen oder sich über die Rückenlehne eines Stuhls lehnen, um Fengchi (GB-20) zu lokalisieren. Professor Wei jedoch lokalisiert den Punkt, während der Patient in Bauchlage liegt, da er glaubt, dass dies dem Akupunkteur ermöglicht, den Punkt genauer zu lokalisieren, während der Patient entspannt und bequem ist, was Ohnmacht während der Akupunktur verhindern könnte. Ein weiteres Merkmal seiner Lokalisierungsmethode ist das wiederholte Drücken des Bereichs um Fengchi (GB-20) mit dem Daumen bei der Lokalisierung des Punktes, der sehr druckempfindlich ist. 

Bei der Anwendung dieses Akupunkturpunktes betont Professor Wei die Bedeutung der Nadelungstiefe, die niemals die Medulla oblongata erreichen darf. Bei Kindern überschreitet die Nadelungstiefe niemals 0,5 Cun, und es gibt keine Retention der Nadel. Bei dünnen Erwachsenen ist ein Cun geeignet, während bei übergewichtigen Fällen die Einführungstiefe innerhalb von 1,5 Cun liegt, mit einer Nadelretention von 30 Minuten in beiden Fällen. Die Richtung, in die die Nadel gedrückt wird, nachdem sie eine geeignete Tiefe erreicht hat, variiert mit der Behandlung verschiedener Krankheiten. Bei der Behandlung von Ohrenerkrankungen richten Sie die Nadel auf Yifeng (TB-17); bei der Behandlung von Augenerkrankungen richten Sie die Nadel abwechselnd auf die Augen; bei zerebrovaskulären und nervösen Systemerkrankungen richten Sie die Nadel auf Yintang (Extra-1); und bei aufsteigendem Leberwind richten Sie die Nadel abwechselnd nach links und rechts. Professor Wei glaubt, dass diese Methode der Punktpenetration nicht nur die Doppelfunktion hat, Krankheiten durch gleichzeitige Nadelung zweier Akupunkturpunkte zu behandeln (indem sie das Nadelgefühl leicht auf den Scheitel, die Schläfen, die Stirn oder die Ohren und Augen ausdehnen lässt), sondern auch das Durchstechen des Foramen magnum oder des Rückenmarks vermeidet. 

Professor Wei hat seine eigenen Erfahrungen mit denen seiner Vorgänger kombiniert und eine Therapie zur Behandlung von über zehn Krankheiten entwickelt, wobei Fengchi (GB-20) als Hauptakupunkturpunkt und bestimmte Hilfsakupunkturpunkte, wie unten angegeben, verwendet werden:

Behandelte Erkrankung	Zusatzpunkt begleitend zu Fengchi (GB-20)
Kopfschmerzen
Nervenkopfschmerz	Shuaigu (GB-8)
Kopfschmerz aufgrund von Hypertonie	Quchi (LI-11)
Kopfschmerz aufgrund von Wind-Kälte	Lieque (LU-7)
Kopfschmerz aufgrund von Wind-Hitze	Hegu (LI-4)
Wind-Schleim-Kopfschmerz	Fenglong (ST-40)
Kopfschmerz aufgrund von Blutstase	Baihui (GV-20); mit Aderlass
Andere Kopfstörungen
Gesichtskrampf	Taiyang (Extra-2)
Gesichtslähmung	Quanliao (SI-18) plus Dicang (ST-4)
nervöser Tinnitus	yifeng (TB-17)
Nerventaubheit	tinghui (GB-2)
Rhinitis	yingxiang (LI-20)
Kurzsichtigkeit	jingming (UB-1)
Sehnervenschwund	yiming (Extra-7)
Hemiparalyse infolge eines Schlaganfalls	quchi (LI-11) plus fengshi (GB-31)
Folgen einer epidemischen Enzephalitis	hegu (LI-4) plus yanglingquan (GB-34)
Folgen der Enzephalitis B	jianyu (LI-15) plus yanglingquan (GB-34)
Alopezie	shenting (GV-24)
Mumps	jiache (ST-6)
Herpes Zoster	zhongzhu (TB-3)
Mundgeruch	renzhong (GV-26)
Tonsillitis	shaoshang (LU-11); mit Blutabnahme
Zahnschmerzen durch Wind-Feuer	lokaler Druckpunkt
Erkrankungen des Bauches und des Brustkorbs
Zwerchfellkrampf (Phrenospasmus)	shangwan (CV-13)
Gallenkolik	yanglingquan (GB-34)
Magen-Darm-Krampf	zhongwan (CV-12)
Geschwür	zusanli (ST-36)
Dysmenorrhoe	chengshan (UB-57)
Bronchitis	feishu (UB-13)
Asthma bronchiale	dingchuan (Extra-17)
Verschiedene andere Erkrankungen
Schlaflosigkeit	shenmen (HT-7)
Epilepsie	baihui (GV-20)
Schizophrenie	xinshu (UB-20)
Vasospasmus	taichong (LV-3)
Ischias	huantiao (GB-30)
Menopausales Syndrom	taixi (KI-3) plus sanyinjiao (SP-6)
Zervikales Spondylosesyndrom	Halswirbel

Prof. Wei ist der Ansicht, dass Fengchi (GB-20) sieben Funktionen hat:

1. Vertreibung von pathogenem Wind: Der Punkt gehört zum Gallenblasen-Meridian des Fußes-Shaoyang. Da zwischen Gallenblase und Leber eine Äußerlich-Innerlich-Beziehung besteht und die Leber für Wind zuständig ist, beruhigt das Punktieren von Fengchi die Leber und unterdrückt den Wind. Es befindet sich auch am Kreuzungspunkt der Yangwei und Gallenblasen-Meridiane des Fußes-Shaoyang. Da der Yangwei Meridian für das Äußere zuständig ist und die meisten äußeren Syndrome mit exogenem pathogenem Wind zusammenhängen, können daher alle Syndrome, die mit Windpathogenen in Verbindung stehen, durch Punktierung von Fengchi behandelt werden.
2. Reinigung von pathogenem Feuer: Fengchi hat die Funktion, pathogenes Feuer aus Leber und Gallenblase zu entfernen, und wird oft bei der Behandlung von Patienten mit Yin-Mangel und Yang-Überschuss ausgewählt. Die Behandlung des Menopause-Syndroms ist ein Beispiel für seine Anwendung zur Reinigung der Gallenblase von pathogenem Feuer.
3. Regulierung des Qi durch Linderung psychischer Depressionen: Leber und Gallenblase gehören beide zu Wind und Holz und bevorzugen daher Fröhlichkeit gegenüber Depressionen, während Depressionen zu verschiedenen Krankheiten führen können. Dies ist das Prinzip, auf dem die Behandlung von Gastralgie aufgrund einer Disharmonie zwischen Leber und Gallenblase und die Behandlung von Ischias aufgrund einer Stagnation des Leber-Qi basieren.
4. Schleim lösen: Die meisten ungewöhnlichen Krankheiten gehen mit reichlich Schleim einher. Professor Wei zeichnet sich durch die Anwendung von Fengchi bei der Behandlung solcher Krankheiten aus, die durch Schleim-Feuer verursacht werden. Er ist der Ansicht, dass es zwei Gründe gibt, warum Fengchi beim Lösen von Schleim nützlich ist: Erstens reguliert es die Funktion des Qi und vertreibt so den Schleim; zweitens senkt es intensive Hitze, so dass die Körperflüssigkeit nicht zu Schleim konzentriert wird.
5. Anregung der Blutzirkulation: Stagnation des Qi führt zu Blutstase, aktive Zirkulation des Qi führt zu fließender Blutzirkulation.  Fengchi ist nützlich bei der Behandlung vieler hartnäckiger Krankheiten, die mit Blutstase zusammenhängen. Dies liegt daran, dass Fengchi auf den Shaoyang Kanal wirkt, die Funktion des Qi reguliert und die Blutzirkulation aktiviert. Mit dieser Funktion von Fengchi im Hinterkopf setzte Professor Wei es bei der Behandlung von Zerebritis und Hemiparese aufgrund von Hirninfarkt ein.
6. Beruhigung des Geistes: Da Fengchi ziemlich wirksam bei der Beruhigung des Geistes ist, wird es oft zur Behandlung verschiedener Arten von Schlaflosigkeit aufgrund von mentaler Depression und Unruhe ausgewählt.
7. Krämpfe lösen: Die krampflösende Eigenschaft von Fengchi zeigt sich deutlich in den folgenden drei Punkten: Es lindert zerebrovaskuläre Krämpfe und wird daher oft bei neurovaskulären Kopfschmerzen sowie bei Kopfschmerzen aufgrund von Hypertonie ausgewählt; zweitens kann es Bronchospasmen lindern und ist daher wirksam bei der Linderung von Asthma; und drittens kann es gastrointestinale Spasmen lindern, die Bauchschmerzen verursachen.

ANHANG 3: Zusätzliche Berichte zu Fengchi (GB-20)

Professor Chen Sancai (29) erstattete einen kurzen Bericht über die klinische Anwendung von Fengchi (GB-20) zur Behandlung von Fersenschmerzen (Plantarfasziitis ist eine wahrscheinliche Diagnose für die von ihm beschriebene Erkrankung), wobei er auch Taixi (KI-3) behandelte, und zur Behandlung von Depressionen, wobei er auch Neiguan (PC-6) und Sanyinjiao (SP-6) behandelte. Seine Kommentare nach der Beschreibung einer erfolgreichen Therapie sind von potentiellem Interesse:

Fengchi ist der Kreuzungspunkt, wo Shaoyang Meridian, Yangwei Meridian und Yangqiao Meridian zusammenlaufen; es ist wirksam zur Linderung von Schmerzen....Fengchi ist indiziert bei hartnäckiger Schlaflosigkeit, Epilepsie und klimakterischem Syndrom (Menopause-Syndrom) durch seine Wirkung, die Leber zu beruhigen, die Gallensekretion zu normalisieren, den Fluss von Qi und Blut zu fördern und die Emotionen zu regulieren.

Chen Yuelai und seine Kollegen (30) lieferten Beispiele für die Anwendung der Nadelung von Fengchi, begleitet von anderen Punkten, bei der Behandlung von Blepharoptose (Augenlider heben sich nicht), Dysosmie (Verlust des Geruchssinns) und Migräne mit Hypotonie. Bezüglich dieses speziellen Akupunkturpunktes bemerkten sie:

Fengchi ist ein Punkt des Gallenblasen-Meridians des Fußes Shaoyang. Wie der Name schon andeutet, ist es ein Ort, wo sich der pathogene Wind sammelt. Daher wird der Punkt als wichtiger Punkt zur Vertreibung von Wind angesehen, da er die Funktionen hat, Hitze zu klären und das Auge zu erhellen, Wind zu vertreiben und die Wiederbelebung einzuleiten. Klinisch wird der Punkt weit verbreitet zur Behandlung von zerebrovaskulären Erkrankungen, Störungen der fünf Sinnesorgane und exogenen Syndromen verwendet.....

Im Allgemeinen spürt der Patient normalerweise eine Empfindlichkeit, wenn Fengchi punktiert wird. Dennoch kann die routinemäßige Nadelungstechnik nur ein lokales Gefühl von Schmerz und Völlegefühl verursachen, ohne Nadelübertragung, und dies könnte den therapeutischen Effekt beeinträchtigen. Alte Ärzte sagten: „Akupunktur ist wirksam, wenn das Qi ankommt.“ Daher ist es sehr wichtig, die Nadelungsempfindung direkt in den betroffenen Bereich zu übertragen, um den therapeutischen Effekt zu verbessern….Eine korrekte Nadelung ist in der Lage, die Nadelungsempfindung entlang des Verlaufs der Shaoyang-, Yangwei- und Yangqiao-Kanäle zum Auge, Ohr, Stirn- und Schläfenbereich zu übertragen. Aus diesem Grund kann Fengchi zur Behandlung von Krankheiten der fünf Sinnesorgane eingesetzt werden.

Da Fengchi sich nahe am Gehirn befindet, dient es als wichtiger Punkt zur Reduzierung von Leberfeuer und zur Vertreibung von Leberwind, wenn die Funktionen von Kopf und Gehirn gestört sind, was besonders wirksam bei der Behandlung von Kopfschmerzen ist, die durch Qi- und Blutstörungen verursacht werden. Daher wird Fengchi klinisch oft zur Behandlung von Krankheiten des Kopfes und des Halses ausgewählt, um Qi zu regulieren, das Blut zu aktivieren und die Gehirnfunktionen zu verbessern.

ANHANG 4: Wind in der Ayurvedischen Medizin

Die chinesische Beschreibung des Windeinflusses ist der in anderen Teilen Südostasiens verwendeten bemerkenswert ähnlich, was das Ergebnis von Kommunikationen zwischen den Kulturen sein könnte. Zum Beispiel beschreibt Mervyn Jaspan (13) die Krankheitsursachen, einschließlich Wind, in der traditionellen Medizin in Sumatra:

Eine weitere Methode zur Kategorisierung von Krankheiten [neben der Einteilung in kalt und heiß] basiert auf vier wichtigsten pathogenen Kräften: Wind, Geister, Gift und Würmer. Wenn ein Patient einen starken Schüttelfrost hat, mit dünnem Nasensekret und schmerzenden Kopf und Gelenken, wird er als „vom Wind befallen“ (masuk angien) diagnostiziert, ein Konzept, das das Einfangen eines Schüttelfrosts oder Zugluft, oder das Bekommen eines Krampfes oder eines steifen Halses umfasst. Alle solche Beschwerden erfordern eine Wärmebehandlung, und der Patient wird angewiesen, drinnen in der Nähe eines Feuers zu bleiben und heiße Getränke und schweißtreibende Medikamente [solche, die Schwitzen hervorrufen] einzunehmen. Das Fehlen von Schweiß bei einem „vom Wind befallenen“ Patienten wird als negatives und manchmal gefährliches Symptom angesehen. Die schweißtreibende Dosis kann erhöht und der Patient näher an das Feuer gebracht werden.

Dem Wind kommt in der ayurvedischen Tradition Indiens eine noch prominentere Rolle zu, in der er einer der drei Doshas ist, die eine zentrale Rolle in der Krankheitsätiologie, -manifestation und der Bestimmung der Behandlungsstrategie spielen (siehe Anhang 3). Doch mehrere der Beschreibungen von Wind und seiner Wirkung auf den Körper ähneln denen der Chinesen sehr. Es gab während der Konsolidierung ihrer medizinischen Traditionen einen gewissen Austausch zwischen Indien und China, mit verstärktem Austausch im 7. und 8. Jahrhundert n. Chr.

Daten zur Diagnose von Krankheiten nach traditioneller Kategorie im ayurvedischen System wurden in einem Artikel über den Einfluss ayurvedischer Ideen auf die Kultur in Sri Lanka (24) vorgestellt. Mehr als 100.000 Patientenbesuche in sechs ayurvedischen Kliniken in Kandy, Sri Lanka, wurden analysiert. Zehn diagnostische Kategorien machten fast 64% aller vorgestellten Fälle aus. Windbedingte Krankheiten, meist beschrieben als Schmerzen, und Gelenkprobleme, umfassten drei der zehn Kategorien (vata vyadi, vatrakta, amavata) und bildeten die Hauptdiagnose. Studierende eines ayurvedischen Medizinkollegs wurden befragt, welche Krankheiten ihrer Meinung nach am ehesten wirksam mit ayurvedischen Arzneimitteln behandelt werden könnten. Fünf Zustände wurden als am besten behandelbar angesehen: zwei Windkrankheiten (amavata und vatarakta), Hautkrankheiten (Ausschläge, Ekzeme), Lähmungen und Hämorrhoiden. In einem staatlichen Krankenhaus, das ayurvedische Medizin anbietet, waren diese Beschwerden die dominierenden behandelten, wobei windbedingte Zustände über die Hälfte der Fälle ausmachten, die in diese Kategorien fielen. Im chinesischen System werden viele Fälle von Hautkrankheiten und Lähmungen ebenfalls dem Einfluss des Windes zugeschrieben.

Einer der wichtigsten ayurvedischen Texte ist die Caraka-Samhita. Im ersten Band der englischsprachigen Übersetzung gibt es ein Kapitel über Wind (Vata), genannt Vatakalakaliyam, was die Vorzüge und Mängel des Windes bedeutet, das unten vollständig wiedergegeben wird (22). Wie zu sehen ist, kann Wind, der im Körper wirkt, eine positive Wirkung haben, aber wenn er erregt oder provoziert wird („vitiated“ ist der Begriff, der oft von westlichen Autoren verwendet wird), dann verursacht er Schaden. Am Ende des Abschnitts gibt es einen kurzen Diskurs über die Einflüsse von Galle und Schleim. Hier ist die Übersetzung, die vollständig präsentiert wird, damit die Leser den Kontext der traditionellen medizinischen Darstellung vollständig erfassen können:

Vatakalakaliyam [Vorzüge und Fehler des Windes]

Die großen Rsis (Weisen) saßen bequem und waren bestrebt, die Wahrheit über die Vorzüge und Fehler des Windes zu ermitteln, und fragten einander: Was sind die Tugenden des Windes? Was bedeutet die Provokation des Windes? Was sind wiederum die Dinge, die diese Provokation lindern können? Der Wind ist niemals stationär (da er unaufhörlich mobil ist). Er ist auch ungreifbar (d.h. weder fest noch flüssig). Die Dinge, von denen gesagt wird, dass sie ihn provozieren und lindern, können nicht mit ihm in Kontakt treten. Wie können sie ihn dann ohne Kontakt provozieren oder lindern? Der provozierte oder unprovozierte Wind bewegt sich im und außerhalb des Körpers. Was genau ist seine Wirkung im Körper und was außerhalb des Körpers?

Auf die gestellten Fragen antwortete Krsa, der Sohn von Sankrti: Der Wind hat sechs Eigenschaften: Trockenheit, Leichtigkeit, Kälte, Heftigkeit, Hitze und Giftigkeit. Als Kumarasira-Bharadvaja diese Worte hörte, sagte er: Es ist genau so, wie der Erhabene gesagt hat. Dies sind wahrlich die Eigenschaften des Windes. Durch häufige Nutzung von Objekten mit ähnlichen Eigenschaften und Handlungen, die ähnliche Eigenschaften hervorrufen, wird der Wind angeregt. Die Anwesenheit von Objekten mit ähnlichen Eigenschaften ist die Ursache für die Zunahme jedes dieser Elemente von Wind, Galle und Schleim.

Als Vadisa-Dhamargava diese Worte hörte, sagte er: Es ist genau so, wie der Erhabene gesagt hat. Diese (Objekte und Handlungen) sind Anreger und mildernde Ursachen des Windes. Wir werden im Folgenden darlegen, wie diese Anreger und mildernden Ursachen ihre jeweiligen Funktionen des Anregens und Milderns erfüllen, ohne tatsächlich mit dem Wind, der ungreifbar und instabil ist, in Kontakt zu treten. Ohne Zweifel sind trockene, leichte, kalte, heftige, heiße, giftige und auszehrende Dinge Anreger des Windes im Körper. Der Wind, der in Körpern auftritt, die mit Substanzen solcher Eigenschaften gefüttert werden, nimmt infolgedessen zu und wird angeregt. Substanzen hingegen, die den Wind im Körper lindern oder besänftigen, sind solche, die saftig, schwer, heiß, gallertartig, weich, ölig und verstopfend sind. Der Wind, der in Körpern auftritt, die mit solchen Substanzen gefüttert werden, bewegt sich in Kontakt damit und wird gelindert oder besänftigt.

Als der königliche Weise Varyovida diese Worte Vadiyas hörte, die gerecht waren und von allen Rsis gebilligt wurden, sagte er: Es ist genau so, wie der Erhabene gesagt hat. All dies ist fehlerfrei. Dem Wind huldigend werde ich nach meinem Wissen mit Hilfe direkter Wahrnehmung, der Folgerung und der Autorität die Natur jener Funktionen darlegen, die der angeregte und der nicht angeregte Wind, der im Körper und außerhalb davon weilt, vollbringt, während er sich im Körper und außerhalb davon bewegt.

Der Wind erhält die Bestandteile des Körpers (wie Blut, Fleisch, Mark, Fett usw.) und deren Bahnen durch den Körper. Er existiert in der fünffachen Form von Prana, Udana, Samana, Vyana und Apana. Er ist die treibende Kraft vielfältiger Bewegungen. Er zügelt den Geist (von allen unerwünschten Objekten) und konzentriert ihn (auf wünschenswerte Objekte). Er bewirkt, dass alle (zehn) Sinne (des Wissens und der Handlung) ihre Funktionen erfüllen. Er trägt alle Objekte der Sinne (nach Kontakt mit den Sinnen) zum Geist. Er hält alle Elemente des Körpers zusammen. Er unterstützt den Zusammenhalt der Körperteilchen. Er verursacht Sprache. Er ist die Hauptursache von Berührung und Klang und die Wurzel von Geruch und Berührung. Er ist der Ursprung von Freude und Heiterkeit. Er regt die Hitze des Feuers an. Er trocknet alle Fehler aus. Er stößt alle Unreinheiten aus. Er durchdringt alle groben und feinen Kanäle des Körpers. Er gibt dem Embryo im Mutterleib Form. Er liefert den Beweis für die Existenz von Leben. Der Wind, wenn er nicht angeregt ist, erfüllt all diese Funktionen.

Wenn er im Körper angeregt wird, schmerzt er den Körper mit vielfältigen Leiden. Er zerstört und verletzt Kraft, Teint, Glück und Lebensdauer. Er erregt den Geist. Er verletzt alle Sinne. Er tötet den Embryo und verursacht eine Fehlgeburt. Er verstümmelt den Embryo (indem er die Entwicklung bestimmter Teile aussetzt). Er hält den Fötus länger als gewöhnlich. Er verursacht Angst, Kummer, Betäubung, Freudlosigkeit und Täuschungen. Er zerstört das Leben.

Was den Wind betrifft, der aus dem Körper weht, so erfüllt er, wenn er sich in seinem normalen Zustand befindet, die folgenden Funktionen: Er hält die Erde (im Raum); er lässt das Feuer auflodern; er bewirkt, dass Sonne, Mond, Sterne und Planeten sich unaufhörlich in ihren jeweiligen Bahnen bewegen. Er erzeugt die Wolken. Er bewirkt, dass die Wolken Regen gießen. Er bewirkt, dass alle Ströme oder Bäche fließen. Er bewirkt, dass alle Blumen und Früchte erscheinen. Er bewirkt, dass alle Pflanzen wachsen. Er bewirkt den Wechsel der Jahreszeiten. Er bewirkt, dass alle festen Substanzen verschiedene Formen annehmen. Er bestimmt die Dichte verschiedener Substanzen sowie deren Formen. Er bewirkt, dass Samen sprießen und erzeugt den Kern in Früchten und Ernten. Er schützt Ernten und Früchte vor Fäulnis, wenn sie unreif sind, und trocknet Ernten, wenn sie reif sind. Er verhindert, dass Dinge verrotten.

Wenn er sich in einem erregten Zustand in der Welt bewegt, erfüllt er zweifellos die folgenden Funktionen: Er bricht die Gipfel der Berge. Er entwurzelt Bäume. Er erregt Meere. Er lässt die Gewässer der Seen anschwellen und nach oben steigen. Er lässt die Strömungen der Flüsse in entgegengesetzte Richtungen laufen. Er lässt die Erde beben. Er treibt die Wolken an. Er verursacht Frost, Donner, Staub, Sand, Fische, Frösche, Schlangen, Asche, Blut, Steine, Blitze, die auf die Erde fallen. Er verursacht einen Überschuss an Tugenden, das Fehlen von Tugenden und das Gegenteil von Tugenden in Bezug auf die sechs Jahreszeiten. Er verursacht Ernteausfälle. Er erzeugt Krankheiten und Seuchen. Er zerstört viele Objekte. Er verursacht jene Wolken, Sonnen, Feuer und Winde, die am Ende der vier Yugas eine universelle Auflösung herbeiführen.

Mit göttlichen Attributen ausgestattet, ist der Wind die Ursache sowohl der Entstehung als auch der Zerstörung (des Universums). Er lässt alle existierenden Objekte ins Leben treten und bewirkt auch deren Zerstörung. Er bestimmt sowohl Glück als auch Elend. Er ist Mrtyu, Yama, Niyantr, Prajapati, Aditi und Visvakarman [Mrtyu ist eine Göttin, die dem Brahman, dem Schöpfer, entsprang: Als sie gebeten wurde, alle Kreaturen zu zerstören, weigerte sie sich, dies aus Mitgefühl zu tun, wurde aber schließlich vom Schöpfer dazu überredet, ihren göttlichen Zweck zu erfüllen. Yama ist der Höllenrichter: Es ist seine Aufgabe, alle Personen nach dem Tod zu beurteilen und denen, die es verdienen, Strafen unterschiedlicher Schwere zu verhängen. Niyantr ist eine männliche Gottheit, die damit beschäftigt ist, die Ereignisse im Leben jeder Person zu bestimmen. Prajapati ist der Regent, der die Welt überwacht. Aditi ist die Mutter der Himmlischen. Visvakarman ist der göttliche Handwerker.]. Er hat eine universelle Form. Er ist in der Lage, überall hinzugehen. Er ist der Bestimmer aller Handlungen oder Regeln. Von allen existierenden Objekten ist er äußerst subtil, äußerst grob, allgegenwärtig und umfasst daher alle Dinge. Der Wind ist ein göttliches Objekt.

Als der Sohn des Marci diese Worte (über die Tugenden und die Natur des Windes) von (dem königlichen Weisen) Varyovida hörte, sagte er: Wenn es so ist, wie Sie sagen, welche Macht kann dann das medizinische Wissen in Bezug auf das Verständnis oder die Beschreibung dieses Themas besitzen? Oder warum hat unser Diskurs über dieses Thema im Zusammenhang mit der Heilkunst begonnen?

Varyovida sagte: Wenn der Arzt nicht hört, dass der Wind große Macht besitzt, dass er sehr heftig ist, dass er sich durch große Schnelligkeit in all seinen Operationen auszeichnet und dass er Übel erzeugt, warum sollte er sich dann mit konzentrierten Kräften beeilen, ihn im Anfang zu zügeln, wenn er plötzlich erregt wird? Tatsächlich sollte der Arzt von Anfang an versuchen, den Wind zu besänftigen oder zu zügeln, aus Angst vor dem Schaden, den er anrichten kann. Die gerechte Beschwichtigung des Windes führt zu Gesundheit, dem Wachstum von Kraft und Teint; Energie, der Zunahme von Vitalität, dem Wachstum von Wissen und der Verlängerung der Lebenszeit."

Der Sohn des Marci sagte: Die Hitze, die im Körper wohnt, innerhalb der Galle, erzeugt, wenn sie erregt ist, Übel und führt, wenn sie sich in ihrem normalen Zustand befindet, zu positiven Folgen. Dies ist wie folgt: In ihrem normalen Zustand unterstützt sie die Verdauung, das Sehen, das richtige Maß an Wärme (des Körpers), die Angemessenheit des Teints, Mut, Heiterkeit und das freie Spiel der Fähigkeiten usw. Wenn sie erregt ist, erzeugt sie Verdauungsstörungen, Sehschwäche, ein unangemessenes Maß an Wärme, einen ungesunden Teint, Angst, Zorn, Irrtum usw. Erregt und ungemischt erzeugt sie ähnliche Paare von Gegensätzen.

Als Kasyapa diese Worte von Marcis Sohn hörte, sagte er: Soma, der im Körper mit dem Schleim wohnt, unerregt und erregt, erzeugt wohltuende und schädliche Folgen. Sie sind wie folgt: Enge der Gliedmaßen und deren Entspannung; Wachstum und Schwäche; Anstrengung und Mattigkeit; Männlichkeit und ihr Gegenteil; Wissen und Unwissenheit; Verständnis und Dummheit und ähnliche andere Paare entgegengesetzter Tugenden.

Als Kasyapa diese Worte hörte, sagte der erhabene Punarvasu, der Sohn des Atri: All eure erhabenen Selbst haben ausreichend und angemessen dargelegt, was für den Menschen wohltuend und was schädlich ist. Ohne Zweifel halten alle (drei) Elemente, Wind, Galle und Schleim, wenn sie sich in ihrem normalen Zustand befinden, die Sinne eines Menschen in gutem Zustand; bewirken eine Zunahme von Kraft, Teint und Glück; und verleihen ihm Langlebigkeit, so wie Religion, Reichtum und Vergnügen, klug gesucht, einen hier und im Jenseits mit dem Höchstwohltuenden verbinden. Wenn Wind, Galle und Schleim abnormal werden, bringen sie eine unermessliche Menge an Übel über ihn, so wie die drei Jahreszeiten, wenn sie mit abnormalen Erscheinungen behaftet sind, eine Zunahme von viel Übel über die Welt bringen, wenn ihre Katastrophen sich zu entwickeln beginnen. All diese Worte des erhabenen Sohnes von Atri wurden von den Rsis vollständig akzeptiert und von ihnen gebilligt.

Als alle anwesenden Rsis die Worte des Sohnes von Atri hörten, nahmen sie diese an und billigten sie, so wie die Gottheiten die Worte Indras annehmen und billigen. Die sechs Eigenschaften des Windes, die zwei Arten von Ursachen (Erregung und Unerregung), die verschiedenen Funktionen des Windes in erregtem und unerregtem Zustand, die vier Arten von Funktionen von Galle und Schleim, die Meinungen der verschiedenen Rsis und die Meinungen Punarvasus wurden alle in dieser Lektion über die Vorzüge und Fehler des Windes erläutert.

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Oktober 2010